هل يشترك يسوع في عقيدة الخلاص مع بولس؟
مقدمة
هل كان لدى يسوع وبولس أي عقيدة مشتركة بشأن الخلاص؟ يستشهد البعض بلوقا 7: 47 “مِنْ أَجْلِ ذلِكَ أَقُولُ لَكَ: قَدْ غُفِرَتْ خَطَايَاهَا الْكَثِيرَةُ، لأَنَّهَا أَحَبَّتْ كَثِيرًا. وَالَّذِي يُغْفَرُ لَهُ قَلِيلٌ يُحِبُّ قَلِيلاً».” وآخرون يستشهدون بيوحنا 3: 16 “لأَنَّهُ هكَذَا أَحَبَّ اللهُ الْعَالَمَ حَتَّى بَذَلَ ابْنَهُ الْوَحِيدَ، لِكَيْ لاَ يَهْلِكَ كُلُّ مَنْ يُؤْمِنُ بِهِ، بَلْ تَكُونُ لَهُ الْحَيَاةُ الأَبَدِيَّةُ. “. ونادرًا ما يُستشهد بمقطع لوقا مقارنة بيوحنا 3: 16. ويُنظر إلى مقطع لوقا على أنه متوافق مع بولس بينما يُعتقد على نطاق واسع أن مقطع يوحنا هو نفس رسالة إنجيل بولس. ومع ذلك، عند التدقيق الدقيق، نجد أن حتى هذين المقطعين عن يسوع يتعارضان بالفعل مع لاهوت الخلاص عند بولس. دعونا نرى لماذا.
———————————————————————–
لوقا 7: 47
لقد التقى يسوع بامرأة أحبته كثيرًا، فغسلت قدميه بدموعها. وأعلن يسوع عن مغفرة خطاياها. وأخبرنا عن السبب في ذلك بطرق تجعل أتباع بولس يرتجفون عندما ينظرون عن كثب إلى هذا المقطع. هل يمكن ليسوع أن يغفر لشخص ما لأنه يحب كثيرًا، وليس بالإيمان وحده؟ ومع ذلك، نقرأ في لوقا 7: 47:
“مِنْ أَجْلِ ذلِكَ أَقُولُ لَكَ: قَدْ غُفِرَتْ خَطَايَاهَا الْكَثِيرَةُ، لأَنَّهَا أَحَبَّتْ كَثِيرًا. وَالَّذِي يُغْفَرُ لَهُ قَلِيلٌ يُحِبُّ قَلِيلاً».” (ASV)
الترجمة كلمة بكلمة لحرفية العبارة الأساسية في النص اليوناني هي: “تم تحرير خطاياها الكثيرة لأنها أحبت كثيرًا”.
إن المعلقين على النص اليوناني الذين يقبلون وجهة نظر بولس بشأن الخلاص يشعرون بالفزع الشديد. يقول آدم كلارك:
في الترجمة الشائعة، يُمثَّل غفرانها على أنه نتيجة لحبها الشديد، وهو ما يجعل الشجرة تنتج الجذر، وليس الجذر هو الذي ينتج الشجرة [أي أنه يتناقض مع آراء بولس]. لقد اعتبرت أن ioe (لأن) هنا تحمل معنى aeioe، (لذلك)؛… يجب أن نفترض أن حبها كان نتيجة لغفرانها، وليس سببًا له.
ولكن للوصول إلى الحل الذي قدمه آدم كلارك، يتعين علينا أن نفترض أن كلمة يونانية مختلفة تمامًا قد استُخدمت لمحو العلاقة السببية بين حبها وغفران يسوع للخطايا. ويعترف كلارك بهذا من خلال اقتراحه أن كلمة يونانية مختلفة قد تنقل المعنى الذي يناسب العقيدة البولسية.
وعلاوة على ذلك، عند الفحص الدقيق، فإن اليونانية واضحة. حرف العطف اليوناني الذي يكمن وراء for “لذلك أحبت كثيرًا” هو hoti. يقول (Strong’s #3754) أنه يعني “سببيًا لأن” أو يمكن أن يعني that (لذلك). في هذا السياق، تدرك جميع الترجمات إلى الإنجليزية أن لها معنى سببي. لقد ترجموها إلى for (لذلك). بينما مرادفها الأكثر تحديدًا في اللغة الإنجليزية هو because (لأن). تعني كلمة hoti لأن هنا، وخاصة بسبب وضعها الواضح في الجملة. للتكرار، فإن اليونانية الحرفية هي: “تم تحرير خطاياها العديدة لأنها أحبت كثيرًا”.
her sins, as many as they are, have been forgiven, and that’s why she has shown such great love.(ISV) “تم تحرير خطاياها العديدة لذلك أحبت كثيرًا”.
Her sins, which are many, are forgiven; for she loved much (KJV)
“تم تحرير خطاياها العديدة لأنها أحبت كثيرًا”.
فقط المعنى (لأن) because له معنى. المعنى البديل (لذلك) that من شأنه أن يجعل الجزء الثاني غير مفهوم.
إن بعض المعلقين الآخرين يشعرون بالانزعاج الشديد إلى الحد الذي يجعلهم يزعمون أن يسوع لا يمكن أن يعني ما يقوله في لوقا 7: 47. وبناءً على افتراض صحة بولس، فإنهم يزعمون أن حبها العظيم كان “البرهان وليس السبب وراء مسامحتها”. (صور كلمة روبرتسون).
بطريقة ما، تعلم المعلقون قوة التكرار. لقد أدركوا أنه إذا كررت كثيرًا بما يكفي من حقيقة مزعومة عن المسيحية من بولس والتي هي في الواقع مناقضة لما يقوله يسوع، يمكنك خلق ضغط اجتماعي لإلصاق تعليم بولس بتعاليم المسيح. هذا ينجح لأن المستمع يدرك تعليم بولس. ومع ذلك، يتم تدريب المسيحي على تجاهل وجود عدم تطابق بين كلمات بولس ويسوع. إن تكرار عقيدة بولس يُسْتَخدَم لإحباط تعاليم يسوع في كل مرة. وهذا يستنزف الحس النقدي لدى المسيحي لفهم المعنى الواضح للكلمات. المسيحي الذي يحاصره قرع طبول الخلاص بالإيمان وحده لم يعد يشعر بالتناقض الذي يفرضه بولس على يسوع. أي شخص خالٍ من هذا الحصار يستطيع بسهولة قراءة كلمات يسوع ورؤية الاستحالة اللغوية التي مفادها أن بولس ويسوع يقولان نفس الشيء. وبالتالي، فإن هذا القرع المحفز لموضوعات الخلاص التي طرحها بولس قد أدى إلى تمسك بتعاليم بولس التي تتناقض في الواقع مع يسوع. إن أي تشكيك بسيط في هذا النموذج يؤدي إلى اتهام صارم وواضح بأن المرء عائد إلى روما. إن النفس المسكينة التي تتمسك بكلمات المسيح ضد كلمات بولس يجب أن توصم بالهرطقة. وعلى هذا فإن التكرار والضغوط الاجتماعية قد أبطلت إحساسنا بالولاء للمسيح الذي ينبغي أن يتفوق على ولائنا لبولس. وبالنسبة لهؤلاء البولسيين فإن التشكيك في موثوقية بولس أصبح هراءً. فهم يفترضون أن العلماء واللاهوتيين قد أستنتجوا ما لم يخصصوا لأنفسهم الوقت الكافي لدراسته. وبالتالي فإن التكييف الاجتماعي جعل من عقيدة بولس، وليس تعاليم المسيح، شيئاً لابد من حمايته بأي ثمن! إنه أشبه بغسيل المخ. يمكنك أن تسمعه مراراً وتكراراً، وكأنه تعويذة.
إن النهج الذي يتبعه المفسرون لحل معضلة لوقا 7: 47 ليس سوى مثال آخر على هذا المبدأ. إن المفسرين البولسيين ينطقون بقوة بالفكرة التي لا تقبل الجدل في النصوص والتي مفادها أن يسوع لا يقصد أن الحب الذي كانت تتمتع به كان “سبب غفرانها” للخطايا. فهم يعترفون بأن هذا من قبيل الأعمال بالإضافة إلى الإيمان. ويصرون على أنه لا يمكن النظر إلى الأمر بهذه الطريقة. ومع ذلك، فإن السبب الحقيقي الذي يجعلهم يصرون على أن هذا هو ما يعنيه يسوع، هو أن ما يقوله يسوع بوضوح هو أن
حبها العظيم كان أحد الأسباب التي أدت إلى غفران خطاياها. إن يسوع يتناقض مع بولس. والطريقة الوحيدة لإنقاذ بولس هي الإصرار مرارًا وتكرارًا على أن كلمات يسوع لا تعني ما تعنيه حرفيًا.
ونتيجة لهذا التشويه الذي تعرضت له كلمات يسوع، فإن التفسير البولسي لهذا المقطع هو أن يسوع كان يقصد أنها قد غفر لها ليس لأي سبب معين غير الإيمان. وبطبيعة الحال، أعطى يسوع الإيمان دورًا أيضًا في خلاصها. “إيمانك خلصك” (لوقا 7: 50). ومع ذلك، فإن النظر إلى الإيمان باعتباره السبب الوحيد لغفران خطاياها هو خداع ذاتي متعمد. إن المرء يستخرج من المقطع الجزء الوحيد الذي يبدو مثل قول بولس. أنت تتجاهل البيان السببي الذي يلوح في وجهك والذي يتناقض مع عقيدة بولس: “تحررت خطاياها الكثيرة لأنها (hoti) أحبت كثيرًا” (لوقا 7: 47).
تفرد لوقا 7: 50 في الأناجيل الإزائية
والأمر الأكثر إثارة للاهتمام هو أنه في كل الأناجيل الإزائية (متى ومرقس ولوقا)، هذا هو المقطع الوحيد الذي يستمر فيه يسوع في القول بأن شخصًا ما يخلص بالإيمان. ثم يقول يسوع للمرأة (لوقا 7: 50):
فقال للمرأة: إيمانك قد خلصك. اذهبي بسلام.
ولكن، لنكرر، لا لبس في أن النص اليوناني لايعتريه الخطأ في أن حبها الممزوج بالإيمان كانا العنصرين المسببين لـ “المغفرة” و”الخلاص”. يقول يسوع إنها غُفر لها وخلصت لأنها “أحبت كثيرًا” وكان لديها “إيمان”. الإيمان وحده لم ينقذ هذه الشابة!
لدينا المزيد لنقوله فيما يلي عن الحقيقة الغريبة التي مفادها أن هذه هي المرة الوحيدة في الأناجيل الإزائية التي يُذكَر فيها الإيمان باعتباره له أي دور إيجابي في الخلاص. ولكن كما ترى، في هذا المثال الواحد، فإن الإيمان والمحبة معًا هما ما يقول عنه يسوع إنه يقودها إلى المغفرة والخلاص.
ماذا عن الإيمان في الأناجيل الإزائية؟
نادرًا ما يُذكَر الإيمان في أناجيل متى ومرقس ولوقا، وهي تُعرَف أيضًا بالأناجيل الإزائية. وسنناقش فيما يلي الغرض الخاص لإنجيل يوحنا وسبب ذكر الإيمان كثيرًا.
يعترف أحد أتباع بولس بأن الأناجيل الإزائية مضادة لبولس، لكنه بعد ذلك يقدم تفسيرًا غريبًا:
هل لاحظت أن الأناجيل الثلاثة الأولى (الأناجيل الإزائية) لم تتحدث صراحة عن الخلاص من خلال الإيمان بالمسيح (باستثناء مرقس 16: 16 [غير القانوني])2.في الواقع في تلك الأناجيل عندما سُئل يسوع هذا السؤال، “ماذا يجب أن أفعل لكي أنال الحياة الأبدية؟” يجيب يسوع بهذا القانون – وهو مفهوم التبرير القائم على أداء العمل. [وليس] إنجيل النعمة الذي هو تبرر قائم على الإيمان، والذي … هو موجود في كتابات بولس [مثل] الذي في رسالة رومية. لماذا هذا الاختلاف؟
أنا أستنتج أن الأناجيل الإزائية كانت في المقام الأول لإعداد الناس لسماع إنجيل النعمة، وليس تقديم رسالة الإنجيل صراحة. 3
هناك سبب أكثر ترجيحًا لكون الأناجيل الإزائية معادية لتعاليم بولس من السبب الذي اقترحه هذا البولسي. إنه واضح جدًا لدرجة أنه من المذهل ألا يتم النظر فيه أبدًا: لقد كتبت الأناجيل الإزائية خصيصًا لمقاومة رسالة بولس!
إن حقيقة عدم وجود أي شيء فيها يؤكد إنجيل النعمة الذي قاله بولس أمر مذهل في سياقه التاريخي. فمن المؤكد أن العديد من رسائل بولس ظلت متداولة لمدة لا تقل عن 10 إلى 20 عامًا مستمرة قبل كتابة إنجيل متى، ومرقس ولوقا. ويُعَد التأريخ القياسي لإنجيل مرقس هو في وقت مبكر من عام 65 م. وقد يكون إنجيل متى العبري كتب قريبا من نفس الفترة. وكُتب إنجيل لوقا بين عامي 64 و85 م.4 وعلى سبيل المقارنة، فإن رسائل بولس ترجع إلى الفترة من أربعينيات إلى ستينيات القرن الأول. ومن الواضح أن كتابات بولس كانت متداولة لمدة تصل إلى عشرين عامًا عندما كُتبت الأناجيل الإزائية.
ولكن من الغريب أن لا يقدم متى ومرقس أي تأكيد على الإطلاق لرسالة بولس عن الخلاص بالإيمان! فلا يوجد مقطع واحد في متى أو مرقس يربط الإيمان بالخلاص بمعنى سببي. وهذا ينطبق أيضًا على لوقا، رفيق بولس.5 والاستثناء الوحيد هو في لوقا حيث يقول يسوع عن المرأة التي تغسل قدمي يسوع بالدموع: “إن إيمانها خلصها”. ومع ذلك، وكما أشرنا سابقًا، فإن بحث لوقا حتى في هذا المقطع قاده إلى مقطع يربط فيه يسوع بين “حبها العظيم” و”إيمانها” وبين الخلاص والعطاء، وليس الإيمان وحده. (انظر لوقا 17: 47-50، وصفحة المناقشة 157 وما يليها).
وهكذا، وبقدر ما قد يبدو هذا الأمر مفاجئًا، فإذا نظرت فقط إلى الأناجيل الإزائية (أي متى ومرقس ولوقا)، فإن يسوع لم يقل قط إنك تحصل على الحياة الأبدية بالإيمان وحده. والمرة الوحيدة التي يُعطى فيها الإيمان دورًا سببيًا، هي عندما غُفر لفتاة شابة وخلصت “لأنها أحبت كثيرًا” وكانت لها “إيمان” (لوقا 7: 47-50). الإيمان والمحبة مختلطان. لقد كانا العنصرين السببيين في غفرانها وخلاصها، وفقًا ليسوع. وبالتالي، نادرًا ما ينظر أحد إلى الأناجيل الإزائية لدعم عقيدة بولس عن الخلاص بالإيمان، ناهيك عن أفكاره عن الخلاص بالإيمان وحده.
عقيدة الأناجيل الإزائية عن الأعمال تثبت أجندتها بشأن بولس
إن ما يثبت بلا أدنى شك أن الأناجيل الإزائية صُممت لإثبات أن بولس رسول كاذب هو تأكيدها القوي على الخلاص بالأعمال التي تتجاوز الإيمان المجرد. وكما يقول أحد المؤلفين في الأناجيل الإزائية، فإن “الطريق الرئيسي للخلاص الذي وصفه [يسوع] يقوم على الأعمال الصالحة والمواقف الصالحة”.6
في الواقع، في الأناجيل الإزائية، النقطة هي أن الإيمان المجرد بدون أعمال لا فائدة منه. لا يوجد مفهوم بولسي مضاد مفاده أنك إذا آمنت فهذا يبرر أو يلبي بطريقة ما شرط التوبة عن الخطيئة والأعمال الصالحة والطاعة للوصايا العشر لدخول “الحياة الأبدية”. على سبيل المثال:
- انظر متى 25: 31-46 (الخراف التي تفعل الخير تذهب إلى السماء، أما الجداء التي ترفضه فتذهب إلى الجحيم).
- انظر متى 19: 17 ولوقا 10: 25-27 (إجابة يسوع حول كيفية الحصول على الحياة الأبدية تبدأ بالحفاظ على الناموس، مقتبسًا من تثنية 6: 5 ولاويين 19: 18).
- انظر متى 5: 20 (يجب أن تزيد برك على الفريسيين لتدخل ملكوت السماوات الذي يحدده يسوع بعد ذلك بأنه لا تلعن ولا تشتهي وما إلى ذلك).
- انظر متى 16: 2 (سوف يأتي ابن الإنسان “ويجازي كل واحد حسب أعماله”).
- انظر مرقس 9: 42-48 (من الأفضل أن تقطع جزءًا من الجسم يسبب لك الخطيئة وتدخل السماوات مشوهًا من أن لا تتوب عن الخطيئة وتذهب إلى الجحيم سليمًا).
-).
ماذا عن إنجيل يوحنا؟
إذا نظرنا إلى سياق ذكريات يوحنا المختلفة تماما عن تلك الموجودة في الأناجيل الإزائية، فسنرى أن الرسول يوحنا كان لديه نفس الهدف الثانوي مثل الأناجيل الإزائية: معالجة مسألة بولس.
ماذا عن الإيمان في إنجيل يوحنا؟
لقد قال لوثر ذات مرة أن “علم اللاهوت ليس إلا قواعد تُمارس على كلمات الروح القدس”.7 ولوثر محق في أن فك رموز معنى الكتاب المقدس يجب أن يبدأ بقواعد كل آية بعينها. فإذا كان لديك بناء لغوي خاطئ، فلن يكون لديك المعنى المقصود. وعلى سبيل المثال، فإن المعنى الصحيح لإنجيل يوحنا 3 :16 يعتمد على وجود الفهم اللغوي الصحيح للآية.
إذا نظرت إلى يوحنا 3: 16، عندما تُرجمت بشكل صحيح، فهي لا تتحدث عن الخلاص بالإيمان. بل عن الصبر. إنها تتحدث عن متى 10: 22: ” الَّذِي يَصْبِرُ إِلَى الْمُنْتَهَى فَهذَا يَخْلُصُ “.
في الواقع، يستخدم إنجيل يوحنا بأكمله Greek present active verb الفعل المضارع اليوناني النشط لـ pisteuo، بمعنى من يستمر في الإيمان/الثقة. موضوع يوحنا هو أن الثقة يجب أن تستمر حتى يتحقق الخلاص، وليس أن الإيمان لمرة واحدة يخلص.
يمكننا أن نرى ذلك بسهولة من خلال قراءة Young’s Literal Translation ترجمة يونج الحرفية لإنجيل يوحنا. يترجم يونج كل صيغة فعل مضارع يونانية من كلمة believe يؤمن إلى “is believing” يستمر مؤمنا (يوحنا 1: 12؛ 3: 15، 16، 18، 36؛ 5: 24؛ 6: 35، 40، 47؛ 7: 38؛ 11: 25-26؛ 12: 11، 37، 44، 46؛ 14: 12؛ 17: 20) 8. وتُعرف صيغة (-is believing-) بصيغة المضارع المستمر الإنجليزية من كلمة believe
للحصول على شرح موسع لسبب قراءة يونغ الحرفية بهذه الطريقة، يمكنك الاطلاع على ذلك في الملحق أ: القضايا اليونانية. (سيظهر ملخص قصير أدناه(.
وهكذا، فإن كل هذه الآيات في إنجيل يوحنا قد ترجمت بشكل خاطئ في ترجمة الملك جيمس وترجمة نيو يورك تايمز لتتحدث عن الخلاص الناجم عن اعتراف لفظي أو عقلي لمرة واحدة (يؤمن) بيسوع كمخلص. هذه الترجمة تطابق صيغة الخلاص التي استخدمها بولس في رومية 10: 9. استخدم بولس صيغة الفعل المضارع البسيط aorist اليونانية لوصف “يؤمن” في رومية 10: 9، والتي تتوافق مع الإيمان لمرة واحدة. في حين، أن كلمات يوحنا الحرفية هي في صيغة المضارع المستمر – المضارع النشط اليوناني – التي لا علاقة لها بالفعل لمرة واحدة – الذي يعنيه المضارع البسيط اليوناني aorist. إن معنى يوحنا 3: 16 في الترجمة الحقيقية لصيغة الفعل هو: يستمر في الإيمان أو الثقة. يقول يوحنا 3: 16 9 إن كل من يستمر في الثقة في يسوع “ينبغي” أن يخلص. الأمر يتعلق بالصبر في الثقة، وليس الخلاص بالإيمان.
في الواقع، يمكن تفسير إنجيل يوحنا على أنه أيضا معادٍ عمداً لبولس.
فلنتأمل هنا أنه عندما تقارن بين يوحنا والأناجيل الإزائية (أي متى ومرقس ولوقا)، فإن يسوع لم ينطق قط بأي عبارة في الأناجيل الإزائية يمكن مقارنتها بيوحنا عن الإيمان. لماذا كان يوحنا يستدعي هذه الرسالة عن الإيمان من
————————————————————-
للتأكد من الاستخدام النحوي للفعل اليوناني، قم بالتنزيل مجانًا من الإنترنت لبرنامج
Interlinear Scripture Analyzer .
ذاكرته مع إلهام الروح القدس؟ على وجه التحديد لأن بولس كان يركز بشكل كبير على الإيمان. كان تأثير بولس ينمو على الرغم من أنه لم يكن كبيرًا كما نفترض جميعًا.10 لم يكن للأناجيل الإزائية تأثير كافٍ على الكنيسة الناشئة لكشف الاختلاف الصارخ بين بولس ويسوع. كان بعض المسيحيين لا يزالون مقتنعين بأن بولس لديه الإنجيل الحقيقي. وبالتالي، كان إنجيل يوحنا هو إلهام الروح القدس ليوحنا لإصلاح هذا الأمر، من خلال إظهار تعاليم يسوع الحقيقية حول الإيمان والتصديق.
وبعبارة أخرى، كان يوحنا يتذكر كل المرات التي استخدم فيها يسوع كلمة pisteuo “بيستيس” أو ما يعادلها “بيستيو” (صيغة الفعل من “يؤمن” أو “يثق”) عندما ارتبطت بطريقة ما بالحياة الأبدية. (بالطبع، كان يسوع يتحدث باللغة الآرامية أو العبرية، لكن يوحنا كان يترجم إلى اليونانية). وبهذه الطريقة يمكننا إجراء مقارنة بين يسوع وكيف يستخدم بولس الكلمة المماثلة في علاقتها بالخلاص. لم يقدم أحد تفسيرًا أكثر منطقية لسبب اختلاف قراءة يوحنا عن قراءة الأناجيل الإزائية. كان هناك شيء يضغط على يوحنا. إنه كان التساؤل حول بولس.
وهكذا، فلابد أن يكون يوحنا قد طلب من الروح القدس أن يذكّره بكل حالة ذكر فيها يسوع الإيمان باعتباره مرتبطاً بطريقة أو بأخرى بالخلاص. وبهذه الطريقة نستطيع أن نفحص تعاليم بولس في هذا الصدد. وقد أنتج هذا إنجيلاً بمجموعة مختلفة تماماً من الذكريات التي لم تكن بنفس الأهمية بالنسبة لكتاب الأناجيل الأصليين.
———————————————————-
كيف يتناول إنجيل يوحنا قضية الإيمان والخلاص
فكيف يجيب يوحنا على السؤال الرئيسي حول ما إذا كان الإيمان لمرة واحدة أو الاعتراف لمرة واحدة يخلص كما يعلم بولس في رومية 10: 9؟ هل يدعم يوحنا بولس؟ أم يفضح يوحنا بولس كمعلم كاذب؟
الجواب مدهش. ففي كل مكان يُذكَر فيه الإيمان/الثقة باعتبارهما مرتبطين سببيًا بالحياة الأبدية في إنجيل يوحنا، يكون ذلك في صيغة الفعل المضارع النشط في اللغة اليونانية. (انظر يوحنا 3: 16، 5: 24، 6: 35، 37، 40، 47 إلخ.) في كل مرة!
وهكذا نجد أن إنجيل يوحنا متكرر بخصوص موضوع الخلاص، وهذا من أجل التأكيد على ما قاله يوحنا، فهو لا يتذكر أنه قاله مرة بطريقة أخرى. فماذا يعني هذا؟
ويتبع ذلك ملخص قصير يلخص المناقشة في الملحق أ. إن قواعد اللغة اليونانية تجعل وجهة نظر يوحنا لا لبس فيها.
ملخص الملحق أ عن صيغة المضارع اليوناني النشط
أولاً، على عكس اللغة الإنجليزية، فإن اللغة اليونانية لها زمن فعل محدد لفعل لمرة واحدة. وهو معروف باسم زمن المضارع البسيط aorist. ويمكن ترجمة ذلك في اللغة الإنجليزية باستخدام زمن المضارع البسيط الإنجليزي، على سبيل المثال، “يؤمن”. يمكننا قراءة “يؤمن” في اللغة الإنجليزية بمعنى تعبير لمرة واحدة عن الإيمان.11 وبالتالي فإن زمن المضارع البسيط الإنجليزي English Simple Present Tense يتوافق مع المضارع البسيط aorist participle في اللغة اليونانية “believes”.
يستخدم بولس في رومية 10: 9 صيغة الفعل الأوريست aorist للإشارة إلى أن الخلاص يتم بأحداث تحدث مرة واحدة: “إن اعترفت (بصيغة الفعل الأوريست) بفمك أن يسوع هو الرب وآمنت (بصيغة الفعل الأوريست) أن الله أقامه من الأموات، خلصت”. (هذه هي ترجمتي الحرفية حرفيًا). وبالتالي، يستخدم بولس صيغة الفعل الأوريست اليونانية. ويعني أنك تخلص إذا اعترفت وآمنت مرة واحدة. ولا يوجد أي استمرارية ضمنية في الآية التاسعة.
وعلى النقيض من ذلك، في اللغة اليونانية، يتم نقل المعنى المعاكس تمامًا لزمن (المضارع البسيط) من خلال المضارع الدلالي النشط Greek present indicative active أو المضارع النشط اليوناني present participle active. في اللغة اليونانية، يعني هذان الشكلان من زمن المضارع النشط أن الفعل مستمر. من الأفضل ترجمته إلى الإنجليزية باستخدام “يستمر في” “continues to” أو “يواصل” ““keeps on أمام اسم الفاعل الإنجليزي.12 على سبيل المثال، “من يستمر في الإيمان” who continues to believe أو “من يستمر في الثقة”
“he who keeps on trusting هي الترجمة الأفضل.
إن هذا التمييز يعترف به كبار الكالفينيين الذين هم من أتباع بولس المخلصين. والدكتور جيمس وايت هو كالفيني يحظى بالاحترام. وهو يكتب عن زمن الفعل في يوحنا 6: 35-45 في كتابه “اجتذبه الآب: ملخص يوحنا 6: 35-45 Drawn by the Father” (دار نشر ريفورميشن: 1999) في الصفحتين 10 و11:
في هذا المقطع، يتم تقديم حقيقة مهمة قد يغفلها العديد من الترجمات الإنجليزية. عندما يصف يسوع الشخص الذي يأتي إليه ويؤمن به، ]3: 16، 5: 24، 6: 35، 37، 40، 47، إلخ]، فهو يستخدم صيغة المضارع المستمر لوصف هذا المجيءcoming ، والإيمان believing، أو في مقاطع أخرى، السمع hearing أو الرؤيةseeing . يشير الزمن المضارع إلى فعل مستمر ومواصل. يقارن اليونانيون هذا النوع من الفعل بالزمن الأوريستي (المضارع البسيط)، وهو فعل محدد، فعل واحد في الوقت غير مستمر…. إن الوعود الرائعة التي قدمها المسيح ليست لأولئك الذين لا يؤمنون إيمانًا حقيقيًا ومستمرًا. الإيمان الذي يخلص هو إيمان في حياة مستمرة living faith، إيمان ينظر دائمًا إلى المسيح كرب ومخلص.
ومع ذلك، فإن هذا خبر جديد بالنسبة لمعظم المسيحيين. كانت نسخة الملك جيمس للكتاب المقدس في المقام الأول من إنتاج البيوريتانيين الكالفينيين. كانت نسخة الملك جيمس دائمًا تترجم زمن المضارع النشط اليوناني إلى زمن المضارع البسيط الإنجليزي (أي “يؤمن”) بدلاً من زمن المضارع المستمر الإنجليزي (أي “يواصل الإيمان” أو “يستمر في الإيمان”). وبالتالي، نقلت نسخة الملك جيمس معنى معاكسًا تمامًا لما قصده يوحنا. تتوافق ترجمة الملك جيمس الإنجليزية مع زمن المضارع اليوناني في رومية 10: 9، وليس زمن المضارع النشط اليوناني للرسول يوحنا. تتوافق نسخة الملك جيمس مع تعليم مفاده أن الإيمان لمرة واحدة يجب أن يخلص وليس الإيمان/الثقة المستمرة التي تفعل ذلك.
إن ترجمة الملك جيمس كانت إما تحمي بولس من إنجيل يوحنا أو أنها ارتكبت خطأً فادحًا. فقد قامت ترجمة الملك جيمس بتصحيح ترجمة الفعل المضارع اليوناني في أكثر من سبعة عشر موضعًا بإضافة جملة الفعل “يستمر” أو “يستمر في” في كل مرة. والمرة الرئيسية الوحيدة التي لم تصحح فيها ترجمة الفعل المضارع اليوناني كانت عندما كانت الكلمة اليونانية التي تعني “يؤمن” متضمنة في الجملة.13 لقد تركتنا ترجمة الملك جيمس في الظلام فيما يتعلق بأهم عقيدة على الإطلاق: الخلاص. ولا يوجد دفاع عن هذا التناقض.
لقد حجبت ترجمة NIV المعنى الحقيقي لإنجيل يوحنا 3: 16 وهو الاستمرار في الإيمان/الثقة. ولم تكن ترجمة NIV راغبة في إخبارنا بأن يوحنا يتناقض مع بولس. في الواقع، تضللنا ترجمة NIV لنصدق أن يوحنا كان يتفق مع بولس في أن الإيمان لمرة واحدة يخلص! لو كان هذا صحيحًا، لكان يوحنا في إنجيل يوحنا 3: 16 قد استخدم صيغة المضارع البسيط تمامًا كما فعل بولس في إنجيل رومية 10: 9. لكن هذا لم يحدث.
عندما يتم إصلاح الترجمة، فإن الآيات الأخرى في إنجيل يوحنا تأخذ معاني مختلفة تمامًا أيضًا. على سبيل المثال، هناك آية أخرى مفضلة لدى البولسيين وهي الآية 5: 24. فبدلاً من الإيمان لمرة واحدة الذي يجعلك تنتقل من الموت إلى الحياة، فإنه يعتمد الآن على الثقة المستمرة من جانبك. تُرجمت الآية يوحنا 5: 24 بشكل صحيح على النحو التالي:
“أظل أقول لكم (المضارع النشط الدلالي) إن من يستمر في الاستماع (المضارع النشط) إلى تعليمي ويستمر في الإيمان (المضارع النشط) بالذي أرسلني (المضارع النشط الأوريستي) يستمر في الحصول على (المضارع النشط الدلالي) الحياة الأبدية ولا يأتي (مضارع أوسط حالي) إلى الدينونة بل قد رحل (نشط تام دلالي) من الموت إلى الحياة.
يمكنك التحقق من أزمنة الأفعال عن طريق تنزيل برنامج المجاني
Interlinear Scripture Analyzer.
وهكذا، بينما يقول بولس إن الإيمان لمرة واحدة (أورست) بحقائق معينة يخلصك (رومية 10: 9) ,والآن لا يوجد إدانة (رومية 8: 1)، ينشأ معنى معاكس من يوحنا 5: 24. لا توجد إدانة لأولئك الذين يستمرون في الاستماع إلى يسوع والذين يستمرون في الثقة / الإيمان بالآب. بعبارة أخرى، يتذكر يوحنا أن كلمات يسوع على خلاف تام مع بولس. ومع ذلك، فإن ترجمتنا KJV وNIV تقودنا إلى الاعتقاد بوجود اتفاق بين بولس ويسوع باستخدام “يسمع” و”يؤمن” في يوحنا 5: 24. هذه في صيغة المضارع البسيط الإنجليزي. إنها ليست في المضارع المستمر الإنجليزي. تستخدم كل من ترجمتي KJV وNIV زمنًا يتوافق مع زمن بولس الأوريست في رومية 10: 9، وليس زمن الفعل المضارع النشط ليوحنا. من الواضح تمامًا عندما تنظر تحت الأغطية وتنظر إلى أزمنة الأفعال. الآن يمكن لأي شخص القيام بذلك باستخدام البرنامج المجاني الذي يمكن تنزيله
Interlinear Scripture Analyzer
. لم يعد الإمبراطور يرتدي ملابس (لم يصبح الأمر خافيا).
إذا كنت تميل إلى التخلص من إنجيل يوحنا الآن بعد أن علمت أن نيته معادية لبولس، فمن غير المجدي أن تفعل ذلك. سيكون عليك أيضًا التخلص من لوقا. فقد استُخدم الفعل pisteuo بنفس الطريقة التي استُخدم بها يوحنا في رواية لوقا لمثل الزارع. ويستخدم يسوع في هذه الرواية كلمة “يؤمن” believing بنفس الطريقة كما في إنجيل يوحنا. ففي لوقا، يحدد يسوع الإيمان believing الذي يستمر لفترة من الوقت ثم يتوقف. يشير يسوع إلى أن هذا الشخص يصبح ذابلًا ومرتدًا وضائعًا. لوقا، مثل يوحنا، في النظر إلى الإيمان/الثقة التي تستمر باعتبارها ضرورية للخلاص. سنناقش هذا بعد ذلك.
ماذا يؤكد مثل الزارع عن الإيمان في إنجيل يوحنا
مثل الزارع هو المقطع الوحيد الآخر في الأناجيل الإزائية الذي يتحدث عن الإيمان والخلاص، ولكنه يفعل ذلك بطريقة سلبية. يعلمنا مثل الزارع أن الفشل في الاستمرار في الإيمان أو الثقة يؤدي إلى الضياع. لا يقول أبدًا أن الإيمان الذي يفشل لاحقًا يخلص. في الواقع، الشخص الوحيد الذي يخلص بين البذور هو الشخص الذي ينتج الثمار حتى اكتمالها. وبالتالي، في هذا المثل، يتحدث يسوع عن الإيمان والعمل بطريقة تتعارض تمامًا مع بولس. الآن يرجى ملاحظة أن هذا ليس مثلًا يمكن للبولسيين تجنبه بزعم أن معناه لا يزال لغزًا. لقد شرح يسوع معناه الرمزي بتفاصيل مؤلمة.
دعونا نحلل بعناية مثل الزارع. البذرة الأولى لم تؤمن قط لأن الشيطان ينتزع الكلمة من قلبه قبل أن يؤمن “ويخلص” (لوقا 8: 12). وعلى عكس البذرة الأولى، فإن البذرة الثانية (أي البذرة على التربة الصخرية) (لوقا 8: 6) “أفرخت”. ويشرح يسوع أن هذا يعني أن البذرة الثانية “قبلت الكلمة بفرح” و”آمنت إلى حين” (لوقا 8: 13).
في لوقا 8: 13، فإن صيغة الفعل اليونانية “يؤمن” هي present indicative active صيغة المضارع النشط الدلالي لـ pisteuo. يقول يسوع أن البذرة على الأرض الصخرية “تستمر في الإيمان” keeps on believing. ثم يضيف يسوع ظرفًا يعني “لفترة من الوقت”. في هذا السياق، لا يمكن تمييز صيغة المضارع الفاعل indicative Present لـ pisteuo عن صيغة المضارع الفاعل present participle active لـ pisteuo التي تُستخدم بشكل موحد في إنجيل يوحنا.14
منطقيًا، إذا كانت البذرة الأولى كانت سوف “تخلص” لو لم يمنع الشيطان الإيمان من التكون، فلابد أن “تخلص” هذه البذرة الثانية. وبالتالي، يقول يسوع أن البذرة الثانية “خلصت” لفترة من الوقت لأنها آمنت لفترة من الوقت، في حين أن البذرة الأولى لم تخلص أبدًا لأنها لم تؤمن أبدًا.
ويستمر يسوع في القول إن البذرة الثانية “ذبلت” (أي انكمشت). (لوقا 8: 6). ويشرح يسوع أن هذا يعني أنها سقطت في “تجربة” (أخطأت) و”سقطت”. (لوقا 8: 13، aphistami.) لماذا سقطت؟ إنها ذبلت “لأنها كانت تفتقر إلى الرطوبة”. (لوقا 8: 6). كانت اللغة اليونانية لهذا الفعل المضارع النشط أيضًا present active، بمعنى “لم تستمر في الحصول على الرطوبة”. ويشرح يسوع مرة أخرى السبب، قائلاً إن البذرة “لم يكن لها جذر”. (لوقا 8: 13). ومع ذلك، فإن الفعل المضارع النشط مرة أخرى في اللغة اليونانية (ecousin) ويعني “لم تستمر في التمسك بالجذر”.
الجدول 4. مثل الزارع: البذرة الثانية
المجاز في البذرة الثانية | شرح يسوع |
أنبتت | قبلت الكلمة بفرح
واستمرت في الإيمان لفترة من الوقت |
لم تستمر في الحصول على الرطوبة | لم تستمر في التمسك بالجذر |
ذبلت (انكمشت) | جُرِّبت، سقطت |
وهكذا، فإن يسوع يقول إن من قَبِل الكلمة بفرح “واستمر في الإيمان إلى حين”، وبالتالي “نبت”، ثم سقط في التجربة. وينتهي الأمر بهذا الشخص إلى الذبول (الموت). والموت يعني عدم الحياة. وعدم الحياة يعني عدم الحياة الأبدية. والسبب هو أنهم “لم يظلوا متمسكين بالجذر” ولذلك “سقطوا”. كان هذا درسًا عن الإيمان الذي يفتقر إلى التحمُّل والهلاك بسبب الخطيئة (التجربة). وبالتالي، فهي رسالة سلبية عن الإيمان. إنها ليست مثالاً على الخلاص بالإيمان، بل كيف يمكن أن يُحوَّل الإيمان إلى لا شيء بسبب الخطيئة.
ما هو التحذير الذي قصده يسوع في هذا المثل؟ استمر في التمسك بالجذر. يسوع هو الجذر. تمسك بكلمات يسوع ولن تقع في الإغواء (الخطيئة). أما لو تركتها (الكلمات)
ستكون على النقيض من القديسين الذين “يحفظون وصايا الله وإيمان يسوع” (رؤيا 14: 12). من خلال الوقوع في الإغواء، تفشل في “حفظ… الوصايا… وإيمان يسوع” وتصبح ضائعًا.
لا يمكن أن تفوت هذه النقطة إذا رأيت التوازي الدقيق مع رؤيا يوحنا 2: 4-5.
هناك يقول يسوع لأهل أفسس أنهم “تركوا محبتهم الأولى” و”سقطوا”، لذلك “توبوا” وافعلوا “أعمالكم الأولى”.
قارن هذا إذن بالبذرة الثانية في مثل الزارع. البذرة الثانية كان لها “فرح” بالكلمة في البداية، كما كان لدى أهل أفسس “الحب في البداية”. البذرة الثانية “نبتت” وبالتالي كان لها “أعمال أولى”، تمامًا مثل أهل أفسس. ثم أخطأت البذرة الثانية و”سقطت”، كما “سقط” أهل أفسس. والحل، كما هو الحال دائمًا، هو “التوبة”، كما قال يسوع لأهل أفسس في رؤيا 2: 4-5 وافعلوا “أعمالكم الأولى”.
الآن من هو الشخص الوحيد الذي نال الخلاص في مثل الزارع؟ إنه البذرة الرابعة، وهي الوحيدة التي تثمر أو… هل أجرؤ على استخدام المرادف… تعمل.
البذرة الرابعة هي القلب الصالح النبيل الذي خلص. لفهم البذرة الرابعة، يجب أن نرى التباين مع البذرة الثالثة. تقول ترجمة الملك جيمس أن البذرة الثالثة “لا تأتي بثمر إلى الكمال” (لوقا 8: 14 KJV). ومع ذلك، فإن الترجمة ناقصة. البذرة الثالثة تختنق بالأشواك (أي هموم هذا العالم) وبالتالي فلا تكمل الإنتاج إلى النهاية (تليفوروسين telesphorousin). تجمع هذه الكلمة اليونانية بين teleos، التي تعني النهاية، وphore، التي تعني الإنتاج، أو الإنجاب. معًا، تعني الكلمتان حرفيًا “الإكمال” أو “الإنهاء”. غالبًا ما تستخدم Telesphore فيما يتعلق بالفاكهة أو النساء والحيوانات الحوامل. (“صور الكلمات” لروبرتسون). Telesphorousin هو صيغة المضارع النشط في اللغة اليونانية. لذلك فهي تعني “لم يستمر في الإنتاج حتى النهاية” أو “لم يستمر حتى النهاية”. إن فكرة “إنتاج الثمار إلى الكمال” غير صحيحة. كما أن كلمة “ثمرة” ليست موجودة في هذه الآية بالفعل. إن المقصود هو الإكتمال Completion وليس الكمال perfection. إنهم لم يستمروا في الإنتاج حتى الانتهاء، بل اختنقوا. وهذا يذكرنا بالساردسيين الذين قال لهم يسوع في سفر الرؤيا 3: 3
إن أعمالهم “لم تكتمل” “not fulfilled,”، أي أنها غير مكتملة incomplete. (راجع ترجمة الملك جيمس “الأعمال ليست كاملة” “works not perfect”). إن الفشل في إكمال أعمالك يؤدي إلى فقدان الخلاص.
إن معرفة عيوب البذرة الثالثة تفتح لنا فهم سبب خلاص البذرة الرابعة. أما البذرة الرابعة، على النقيض من ذلك، فقد “سقطت في أرض جيدة، ونمت وأثمرت مائة ضعف” (لوقا 8: 8). استمع إلى شرح يسوع لسبب خلاص هذا الشخص الوحيد بين الأربعة:
“وَالَّذِي فِي الأَرْضِ الْجَيِّدَةِ، هُوَ الَّذِينَ يَسْمَعُونَ الْكَلِمَةَ فَيَحْفَظُونَهَا فِي قَلْبٍ جَيِّدٍ صَالِحٍ، وَيُثْمِرُونَ بِالصَّبْرِ. (لوقا 8: 15)
إن الفعل اليوناني الذي يعني “يتمسكون بها/يحفظونها” يأتي في صيغة المضارع النشط اليوناني مرة أخرى present active. ويعني “استمر في التمسك بها/ حفظها”. إنه ليس “تمسك/حفظ” بل “استمر في التمسك/الحفظ”. (“صور الكلمات” لروبرتسون). هذه نقطة مهمة. كما يروي يسوع المثل، انقض الشيطان وسرق الكلمة من البذرة الأولى المزروعة، وحرمها من الخلاص. ومن خلال الاستمرار في التمسك بالكلمة، تحرس البذرة الرابعة نفسها. إنها تفعل كل ما في وسعها لمنع الشيطان من انتزاع الكلمة. إنه نفس المعنى وراء يوحنا 8: 51. من “يستمر في حفظ” كلمة يسوع “لا ينبغي له أن يذوق الموت أبدًا”. (يوحنا 8: 51، ASV).
وأخيرًا، ماذا يعني أن الشخص الوحيد الذي نال الخلاص في هذا المثل “يثمر بالصبر” (لوقا 8: 15)؟ يعتمد الخلاص على إتمام الأعمال حتى النهاية.
لوقا 8: 15 تعني حقًا: “الذين يستمرون في إنتاج الثمار بصبر”. الفعل اليوناني هذه المرة هو karpos ( يَحْمِل) مقترنًا بـ phore (ينتج، يثمر) في صيغة present indicative المضارع الدلالي اليوناني. لذا فإن له معنى مستمر. يتبع ذلك hupomeno في اليونانية. في معظم ترجمات هذه الآية، تُرجمت hupomeno على أنها الصبر patience. ومع ذلك، في كل مكان آخر تقريبًا تظهر hupomeno في العهد الجديد تُرجمت على أنها “التحمُّل” endurance ، وهو المعنى الأكثر ترجيحًا ليسوع. الجمع بين karpos وphore
تعني حمل الثمار بحكم التعريف. وهذا يوازي لوقا 8: 8 الذي يذكر “ثمرًا مائة ضعف”. وبالتالي، فإن يسوع يقول حرفيًا إن البذرة المحفوظة “تستمر في إنتاج الثمار بصبر”. وهذا يتناقض بشكل حاد مع البذرة الثالثة التي ضاعت لأنها لم “تستمر في الإنتاج حتى النهاية” أو لم “تنتج حتى الاكتمال”. (لوقا 8: 14).
لذا دعونا نبني مخططًا للشخص الخلاصي في مثل الزارع.
الجدول 5. مثل الزارع: البذرة الرابعة
البذرة الرابعة (المخلّصون) | شرح يسوع |
الأرض الصالحة | القلب الصالح النبيل |
البذرة زرعت | سمع الكلمة |
نَمَت | استمر في الاحتفاظ بالكلمة (حمايتها) |
يستمر في حمل وإنتاج الثمار بصبر.
قارن مع البذرة الثالثة التي تفشل في الإنتاج حتى النهاية |
يستمر في إنتاج الفاكهة مائة ضعف |
هذه هي صيغة الخلاص التي وضعها يسوع باختصار. إن إنتاج الثمار ليس اختياريًا أبدًا. إن عدم الثمار والاختناق هما صورتان للضالين، بما في ذلك أولئك الذين “استمروا في الإيمان لفترة من الوقت” والذين “قبلوا” الكلمة بفرح في البداية. في الواقع، كانت وجهة نظر يسوع أكثر إصرارًا من ذلك: يقول يسوع إن الإثمار الجزئي ليس كافيًا. ينبئ يسوع بالكآبة التي تخيم على من ينمو ثم يختنق بالأشواك. إن أعمالك الصالحة الأولى تُنسى إذا لم تُنْهيها وتُكَمِّلها بشكل جيد. بل يجب أن تصبر حتى النهاية حتى تخلص. وهذا صدى لما جاء في متى 10: 22 مرة أخرى. ويذكرنا بحزقيال 33: 12. إن الخلاص بالإيمان وحده داحض بوضوح. كما أن الخلاص بالأعمال وحدها غير مقبول أيضًا. ومع ذلك، فإن الخلاص يكون بالصبر في الأعمال الصالحة حتى النهاية أمر بالغ الأهمية إلى جانب الإيمان. هكذا يقول الرب يسوع المسيح.
للتمسك بعقيدة بولس “الإيمان وحده”، يتعين علينا أن نتعامل مع هذا المثل بطريقة مليئة بالتقلبات والانعطافات twists and turns. لقد شرحه يسوع، لذا لا يمكنك أن تقول إنه مثل يصعب فهمه. لقد شرحه يسوع بالفعل!
لم يتمكن لوثر من التوصل إلى حل لمشكلة مثل الزارع
في الواقع، لم يشرح أحد على الإطلاق كيف يمكن لمثل الزارع الذي رواه يسوع أن يتوافق ولو من بعيد مع بولس. إن جهود لوثر غير مقنعة إلى الحد الذي يثبت أنه من المستحيل تمامًا التوفيق بين الاثنين. لا بد أن لوثر أدرك أن المسيح يتناقض مع بولس. وبالتالي، فقد أدخل مبدأ الإيمان الذي يرويه بولس، وليس الأعمال، في ما ينقذ البذرة الثانية. ثم يتجاهل لوثر كيف أن هذا لا يتوافق مع بقية ما يعنيه المثل.
يبدأ لوثر تعليقه بشكل صحيح. النوع الأول من الذين يتم انتزاع بذرتهم هم أولئك الذين “يسمعون الكلمة” ولكنهم لا يفهمونها. (خطب مارتن لوثر، المجلد الثاني، ص 114.) 15 هؤلاء “لا يؤمنون أبدًا” ولا يخلصون أبدًا. (نفس المصدر، ص 115.)
يقول لوثر إن البذرة الثانية تعرف العقيدة الصحيحة للخلاص، أي “إنهم يعرفون الحقيقة الحقيقية” بأنهم يخلصون “بالإيمان بدون أعمال” (إنجيل بولس). ومع ذلك، “فإنهم لا يثابرون”. ويضيف: “عندما يتعلق الأمر بالاختبار الذي سيواجهونه بأنه يجب أن يعانوا من الأذى والعار وخسارة الحياة أو الممتلكات، فإنهم يسقطون وينكرون ذلك… في أوقات الاضطهاد ينكرون الكلمة أو يلتزمون الصمت بشأنها”.
يقول لوثر في جوهر كلامه أنهم يفقدون خلاصهم لأنهم ينكرون تحت الضغط هذه الحقيقة التي تقول إن الخلاص بالإيمان وحده. وهذا تناقض ذاتي غريب. إذا كان
من الممكن أن تفقد خلاصك بفقدانك إيمانك بمبدأ الإيمان وحده، فإن الإيمان وحده لا يخلصك. بل يجب أن تصبر أو تستمر في عقيدة الإيمان وحده وإلا فسوف تهلك. وهذا تناقض ذاتي، لأن الإيمان وحده لم يخلصك حينئذ. إن الإيمان والمثابرة في الإيمان وحده يخلصك. إن هاتين الفكرتين متناقضتان ذاتيا: فإذا كان لزاما عليك أن تستمر في الإيمان حتى تخلص، فإن المثابرة، وليس الإيمان وحده، هي الضرورية للخلاص. ومن ثم فإن حل لوثر غير منطقي. (إن أي شخص قرأ حجج الأمن الأبدي يعرف أنها ترفض حجة لوثر على وجه التحديد لأن الخلاص يعتمد حينئذ على أكثر من إيمان لمرة واحدة. إن لوثر في الواقع يتناقض مع بولس لإنقاذه من مثل الزارع(.
إن تعليقات لوثر على المجموعة الثالثة مفيدة أيضاً. فهذه المجموعة من البذور “تمتلك دوماً الكلمة النقية المطلقة…” (نفس المرجع، ص 116). وخطأهم هو “أنهم لا يسلمون أنفسهم للكلمة بجدية، بل يصبحون غير مبالين ويغرقون في هموم وثروات وملذات هذه الحياة…” (نفس المرجع، ص 117). ومن الواضح أنهم نالوا الخلاص في البداية. يقول لوثر “إن هؤلاء لديهم كل ما هو ضروري لخلاصهم في الكلمة، ولكنهم لا يستخدمونه على الإطلاق، ويتعفنون في هذه الحياة في ملذات جسدية”. ويبدو أن لوثر يفهم أن يسوع يقول إن مشكلتهم هي الخطيئة، وليس الافتقار إلى الإيمان السليم. ويقول لوثر إنه على الرغم من المعرفة الصحيحة بالإنجيل، “فإنهم لا يخضعون أجسادهم له” (نفس المرجع).
وهذا يقود لوثر إلى الاستنتاج الصحيح حول سبب خلاص البذرة الرابعة. يقول لوثر إن “الذين يسمعون الكلمة ويحفظونها بثبات ويتأملون فيها ويعملون في انسجام معها، يثمرون بالصبر”. وهذا يقودنا إلى بيان صادق لن تسمعه من لوثر على الإطلاق:
وهنا نرى لماذا ليس من المستغرب أن يكون هناك عدد قليل جدًا من المسيحيين الحقيقيين، لأن ليس كل البذور تسقط في الأرض الصالحة، ولكن فقط الرابعة والجزء الصغير؛ وأنه لا ينبغي الوثوق في أولئك الذين يفتخرون بأنهم مسيحيون ويمتدحون تعاليم الإنجيل.
يدرك لوثر أن الخلاص في المثل، كما يصوره يسوع، يعتمد عليك! فهو يعتمد على جدية استجابتك وإنتاجيتك!
هذه هي نهاية التعليق الجوهري الذي قدمه لوثر. فماذا فعل؟ لقد شرح مثل يسوع بشكل صحيح. ومع ذلك، فقد تظاهر بأنه يتفق مع بولس من خلال إدراج إنجيل بولس باعتباره ما أنقذ البذرتين الثانية والثالثة في البداية.
لقد فعل لوثر ذلك دون أن يعترف بأن هذا هراء متناقض. فكيف يمكن لبذرة خلاصها الإيمان وحده أن تستمر ولا تستسلم للخطيئة؟ كيف يمكن أن تفقد الخلاص عندما تتغلب عليها أشواك (ملذات) هذه الحياة؟ ولم يحاول لوثر قط أن يشرح لماذا كان البذرة الرابعة المحفوظة وحدها هي التي أكملت الأعمال.
إن رد لوثر هو مثال مثالي لكيفية احتفاظ الناس ببولس حتى عندما يتناقض مع يسوع. يعترف لوثر بأن بعض الجوانب التي لا يمكن تجنبها في هذه المثل تتعارض بشكل مباشر مع بولس. ومع ذلك، من خلال إدخال صياغة بولس في المنتصف، يجعل لوثر الأمر يبدو وكأن كلمات يسوع متوافقة مع كلمات بولس. بهذه الطريقة، استبعد لوثر بطريقة ما وجود تعارض.
كما تنبأ إشعياء: ” فَتَبِيدُ حِكْمَةُ حُكَمَائِهِ، وَيَخْتَفِي فَهْمُ فُهَمَائِهِ” (إشعياء 29: 14).
مقارنة مثل الزارع بإنجيل يوحنا
وأخيرًا، يمكننا الآن أن نجري مقارنة بين مثل الزارع وإنجيل يوحنا.
يستخدم يوحنا ولوقا الفعل pisteuo في صيغة الفعل المضارع النشط present active لإثبات نفس النقطة حول الإيمان. في لوقا، لا يمكن أن يكون الإيمان الخلاصي بذرة تفشل في “الاستمرار في التمسك بالجذر”. وبالتالي، فإن مثل الزارع ويوحنا لديهما نفس مفهوم الإيمان الذي يتعلق بالخلاص: يجب أن يستمر. يجب أن يدوم. إذا فشل المؤمن في الاستمرار في الصمود حتى النهاية، فسوف يضيع. وبالتالي، غالبًا ما يتم تصوير الإيمان في الأناجيل على أنه ضعيف: لأن أي شيء غير كاف لوحده يمكن أن يفشل، وتدمره الخطيئة، وأن التحذيرات ضرورية لتذكيرنا بالصبر في إخراج الثمار حتى النهاية.
———————————————————–
خاتمة
إن مثل الزارع يشكل جوهرة مذهلة من تعاليم يسوع. ففي هذا المثل نجد إنجيل الخلاص الحقيقي كله على لسان يسوع. وكل هذا موجود في مثل الزارع البسيط. يخبرك يسوع كيف تخلص وما هو ضروري لإتمام خلاصك. ويخبرك يسوع أيضًا كيف تهلك حتى بعد أن تؤمن وتقبل كلمته بفرح وتجرب النمو الأوَّلِي (“نَمَت”).
وعلى هذا فإن مثل الزارع يضع حداً لفكرة الخلاص بالإيمان وحده. ويضع حداً لفكرة أن إنتاج الثمار ليس ضرورياً. ويوضح حماقة الاعتقاد بأنك تستطيع الوصول إلى السماء بعد أن تؤمن وتذبل، أو بعد أن تنمو بشكل كبير ثم تختنق، دون أن تكمل أعمالك.
وهكذا يُظهِر يسوع في هذا المثل خطأ العقيدة المختلفة تمامًا التي تبناها بولس. فإذا قرأت بولس، فسوف تجد أن الأمر قد انتهى بمجرد أن تُزرع البذرة بنجاح، بغض النظر عما يحدث بعد ذلك. إن آيات الخلاص الرئيسية التي ذكرها بولس والتي تتعارض مع مثل الزارع معروفة جيدًا:
- رومية 3: 28 (“إِذًا نَحْسِبُ أَنَّ الإِنْسَانَ يَتَبَرَّرُ بِالإِيمَانِ بِدُونِ أَعْمَالِ النَّامُوسِ. “).
- رومية 4: 5 (“وَأَمَّا الَّذِي لاَ يَعْمَلُ، وَلكِنْ يُؤْمِنُ بِالَّذِي يُبَرِّرُ الْفَاجِرَ، فَإِيمَانُهُ يُحْسَبُ لَهُ بِرًّا. “).
- غلاطية 5: 4 (“قَدْ تَبَطَّلْتُمْ عَنِ الْمَسِيحِ أَيُّهَا الَّذِينَ تَتَبَرَّرُونَ بِالنَّامُوسِ. سَقَطْتُمْ مِنَ النِّعْمَةِ.”).
- رومية 7: 6 (“وَأَمَّا الآنَ فَقَدْ تَحَرَّرْنَا مِنَ النَّامُوسِ، إِذْ مَاتَ الَّذِي كُنَّا مُمْسَكِينَ فِيهِ، حَتَّى نَعْبُدَ بِجِدَّةِ الرُّوحِ لاَ بِعِتْقِ الْحَرْفِ”.”).
- غلاطية 2: 16 (“إِذْ نَعْلَمُ أَنَّ الإِنْسَانَ لاَ يَتَبَرَّرُ بِأَعْمَالِ النَّامُوسِ، بَلْ بِإِيمَانِ يَسُوعَ الْمَسِيحِ، آمَنَّا نَحْنُ أَيْضًا بِيَسُوعَ الْمَسِيحِ، لِنَتَبَرَّرَ بِإِيمَانِ يَسُوعَ لاَ بِأَعْمَالِ النَّامُوسِ. لأَنَّهُ بِأَعْمَالِ النَّامُوسِ لاَ يَتَبَرَّرُ جَسَدٌ مَا. “).
- أفسس 2: 8-9 (“8 لأَنَّكُمْ بِالنِّعْمَةِ مُخَلَّصُونَ، بِالإِيمَانِ، وَذلِكَ لَيْسَ مِنْكُمْ. هُوَ عَطِيَّةُ اللهِ. 9 لَيْسَ مِنْ أَعْمَال كَيْلاَ يَفْتَخِرَ أَحَدٌ..”)
إن صوت بولس يختلف عن صوت ربنا يسوع. إن مواضيع بولس غريبة عن رسالة يسوع الخلاصية. إنها تقوض رسالة يسوع، إن لم تكن تدمرها. إن خراف يسوع الحقيقية تتعرف على صوته، ولن تتبع صوتًا آخر. (يوحنا 10: 27-29). فمن تتبع أنت؟
وهكذا، كم مرة يجب على يسوع أن يكرر نفس النقاط حول التوبة عن الخطيئة والإنتاجية على عكس رسالة بولس المختلفة قبل أن نستمع له؟ إذا كنا نعتقد أن مثل الزارع هو إضافة مشوهة إلى
الكتاب المقدس، فعند ذلك نفكر مرة أخرى. يظهر في الأناجيل الإزائية الثلاثة. (متى 13: 3 وما يليه؛ لوقا 8: 5 وما يليه؛ مرقس 4: 3 وما يليه). لا يوجد أي سلسلة من المخطوطات المبكرة التي حذفت هذا النص. عليك أن تتعامل مع كلمات يسوع وحدها مقابل رسالة بولس المختلفة.
إن حقيقة أننا لا نستطيع أن نجد إنجيل بولس في كلمات يسوع تعيدنا إلى الأسئلة الأساسية المقدمة في هذا الكتاب:
- متى سنتمكن أخيرًا من الالتزام بحفظ كلمات يسوع فقط؟
- ما هو مبررنا الكتابي لإضافة بولس إلى الكتاب المقدس؟
- ما هي النبوة التي تحققت والتي أعطاها بولس؟
- حتى لو أعطى بولس نبوءة صحيحة، فهل يسعى بولس إلى إغوائنا لكي نبتعد عن اتباع الناموس، وبالتالي يصبح غير مؤهل لإضافته إلى الكتاب المقدس بموجب قاعدة الاستبعاد الصارمة للناموس في تثنية 4: 2 و13: 1-5 وإشعياء 8: 20؟