فصل من كتاب “نص العهد الجديد”

تأليف كورت ألاند وباربارا ألاند

ترجمة دكتور مختار عبد الفتاح

الترجمات المبكرة للعهد الجديد

1 المقدمة

الترجمات المبكرة، “تبدأ من حوالي عام 180م. وهذا ينطبق على النسخ اللاتينية والسريانية والقبطية. بينما النسخ الأخرى، مثل القوطية والكنيسة السلافية القديمة، إما مرتبطة بتنصير الأمم، أو تمثل نتاج مرحلة لاحقة، بعد فترة طويلة من أن مارست لغات المبشرين (اليونانية عادة، ولكن في بعض الأحيان السريانية) تأثيرًا تكوينيًا في الكنيسة الجديدة، كما في الترجمتين الأرمنية والجورجية. وشكلت هذه الترجمات عادة أول نُصُب أدبي في اللغة. في كثير من الأحيان كان لابد من تطوير أبجدية لاستيعابها (على سبيل المثال، للنسخة القوطية).

الترجمات الوحيدة التي يمكن اعتبارها مصادر مفيدة أو أدوات للنقد النصي للعهد الجديد هي تلك التي تم اشتقاقها مباشرة من نص يوناني، أو تمت مراجعتها بدقة مع أساس يوناني (إذا كانت استندت في الأصل إلى ترجمة أخرى). حتى في حالة إنشاء ترجمة مباشرة من أساس يوناني (كما كانت جميع الترجمات التالية باستثناء الأرمينية والجورجية والإثيوبية، وحتى في هذه الترجمات كان التأثير اليوناني كبيرًا)، فإن قيمة الترجمة تتأثر بشكل أكبر بما إذا كان إنها تمثل ترجمة أصلية مع تعديلات لاحقة أو هي اندماج في تقليد واحد أو أكثر من عدة ترجمات مستقلة، تم إنتاج كل منها لتلبية الحاجة للترجمة التي ظهرت في عدد من الأماكن المختلفة في نفس الوقت. فقط في حالات نادرة يمكن عرض ترجمة أصلية واحدة، كما هو الحال في القوطية والكنيسة السلافية القديمة. أما في غيرها، عادة ما يكون هذا التساؤل محل نقاش. وعندما لا يكون هناك إلا ترجمة أصلية واحدة، فإن قيمة هذه الترجمة تقل كشاهد على النص الأصلي، كما يكون كامل تقليد المخطوطة وجميع قراءات الاختلافات بها تقتصر في أهميتها على العلاقات بين الترجمات، ولا تقدم سوى انعكاس للنص اليوناني (أو النصوص اليونانية) التي استندت إليها الترجمة الأولى في الأصل – إلا إذا تمت مراجعتها على المخطوطات اليونانية في تاريخها اللاحق.

ويختلف الوضع إذا كانت الترجمات قد أجريت في نفس الوقت وفي أماكن مختلفة، أو في مقاطعات مختلفة، بشكل مستقل تمامًا عن بعضها البعض، كما هو الأرجح في الترجمات اللاتينية.

ويجب التأكيد على أن قيمة الترجمات المبكرة لتأسيس النص اليوناني الأصلي ولتاريخ النص كثيرًا ما أسيء فهمها، أي أنه تمت المبالغة في تقديرها بشكل كبير. إن التقدير غير الكافي لكيفية اختلاف هياكلهم اللغوية عن اليونانية قد سمح في كثير من الأحيان بالاستشهاد بالترجمات المبكرة في الأجهزة النقدية للنصوص اليونانية حيث تكون أدلتهم غير ذات صلة. بناء على النصائح قامت Nestle-Aland²⁶ بتقييد الاستشهاد بالترجمات الموجودة في أجهزتها النقدية على الحالات التي يكون فيها شهادتها على نموذج يوناني واضحًا. علاوة على ذلك، غالبًا ما تم استخلاص الاستدلالات بعيدة المدى للنص اليوناني من التطورات البحتة داخل الترجمات. إذا تم قبول افتراض وجود ترجمة أصلية واحدة، فقد يتم تجاهل جميع الاختلافات التابعة لها. أما المبالغة في الترجمات فيمكن أن يؤدي إلى عواقب وخيمة. من المفهوم أن BF Westcott وFJA Hort كان يجب عليهم أن يحاولوا الوصول إلى نص القرن الثاني عن طريق النسخ اللاتينية القديمة والسريانية القديمة عندما تكون مدعومة من قبل مخطوطة بيزا (Codex Bezae Cantabrigiensis (D^ea، لأن الشهود اليونانيين المتاحين لهم كانوا ليس قبل القرن الرابع. ولكن ليس هناك أي عذر لأي شخص أن يستمر في نظرياته اليوم عندما يتوفر لدينا نص القرن الثاني في عدد كبير من الشهود اليونانيين، خاصة وأن افتراضات ويستكوت وهورت لم يعد من الممكن الحفاظ عليها سواء بالنسبة للسريانية القديمة (2) أو اللاتينية القديمة (3).

ومع ذلك فإن أهمية الترجمات كبيرة. إنها موثوقة في تأكيد هوية النص الإقليمي أو المقاطعي حيث تم إنتاجها (على سبيل المثال، النسخة القبطية للنص المصري). (4) وبالطبع ينبغي استكمال شهادتهم كضوابط محلية باقتباسات آباء من العهد الجديد بلغاتهم الخاصة بشكل أكثر صرامة مما تم القيام به حتى الآن.

2. الترجمات اللاتينية

أ. اللاتينية القديمة (إيطاليا). تم العثور على أقدم النصوص اللاتينية في اقتباسات ترتليان العديدة من العهد الجديد. لا نعرف بالضبط متى بدأ الكتابة، ولكن ربما كان ذلك حوالي 195. ومع ذلك، فإن هذه الاقتباسات ليست ذات فائدة تذكر في تتبع تاريخ النسخة اللاتينية لأن ترتليان ترجم اقتباساته من الكتاب المقدس (على ما يبدو حتى في الفقرات المقتبسة من مرقيون) مباشرة من اليونانية، حيث كان متمكنا تمامًا، ولم يستخدم أي مخطوطات من العهد الجديد اللاتيني. فلم يكن هناك أي دليل على استخدام مثل هذه المخطوطات حتى كبريانوس Cyprian (حوالي 250 م).

وتعود أقدم مخطوطات العهد الجديد اللاتيني إلى القرن الرابع. لكن المخطوطة ك k  (القرن الرابع / الخامس) نُسخت من نموذج للفترة ما قبل كبريانوس وتقدم نصًا يعتقد البعض أن قاعدته اليونانية يمكن عزوها إلى القرن الثاني. ومع ذلك، فإن عدد المخطوطات الباقية مخيب للآمال. تم ذكر أكثر من خمسين مخطوطة (أو قصاصة) من العهد الجديد اللاتيني القديم في نستله ألاند 26 (ص. 712-716)، ولكن هؤلاء بوضوح لايمثلون سوى جزء صغير من العدد الموجود أصلا. وقد اشتكى أوغسطين، على سبيل المثال، في “من العقيدة المسيحية” “De  doctrina Christiana” (في مقطع مكتوب على ما يبدو قبل 396/397) من أن أي شخص يحصل على مخطوطة يونانية للعهد الجديد كان يترجمها إلى اللاتينية، بغض النظر عن قلة معرفته بأي من اللغتين (ii. 16). يتفق هذا مع شكوى جيروم بشأن تنوع النصوص الموجودة في المخطوطات اللاتينية في عصره (حوالي 347-419 / 420): المخطوطات “). في حين أن هذا بلا شك مبالغة (كما هو الحال في العديد من تصريحات جيروم)، إلا أنه يعطي انطباعًا جيدًا عن مدى تعقيد التقليد اللاتيني في نهاية القرن الرابع.

في الحقيقة أن آخر مخطوطة لاتينية قديمة تعود إلى القرن الثالث عشر وهذا يعطي بعض الدلائل على متانة هذا النص المبكر. وتجدر الإشارة بالطبع إلى أن تأثير فولجاتا جيروم كان ملحوظًا منذ لحظة ظهوره (وهو ملحوظ بشكل خاص في المخطوطات f ، c ، ¹ff، ¹g، 1 ، aur ، q)، بينما تأثرت مخطوطات الفولجاتا بدورها بالمخطوطات اللاتينية القديمة. وكانت النتيجة هي وفرة من المخاليط. وتعتبر مخطوطة القرن الثالث عشر نموذجية في الاحتفاظ بالنص اللاتيني القديم فقط في أعمال الرسل والرؤيا بينما تتبع الفولجاتا في مكان آخر. تشتهر هذه المخطوطة المتأخرة أيضًا بخصائصها المادية. فقد اكتسبت اسمها “codex gigas” وهو اسمً جيدً: حيث يبلغ قياس الصفحات 49 × 89.5 سم! وبعد مسار متقلب، أصبحت الآن في المكتبة الملكية في ستوكهولم.

تظهر هذه المخطوطة في جهاز الطبعات النقدية تحت رمز gig. ويتم تمثيل المخطوطات اللاتينية القديمة تقليديا بأحرف صغيرة. ولا يحتوي أي منها على العهد الجديد بأكمله، ويستخدم نفس الحرف في أجزاء مختلفة من العهد الجديد للإشارة إلى مخطوطات مختلفة، تمامًا مثل رموز المخطوطات اليونانية الصغيرة قبل نظام غريغوريوس. وبناءً على ذلك، صمم بونيفاتيوس فيشر نظامًا منقحًا لتحديد المخطوطات بالأرقام العربية، وقد لوحظت هذه الرموز الجديدة فقط في دراسات متخصصة، وبالتالي تم اتباع النظام السابق في الأجهزة النقدية لكل من GNT وNestle-Aland²⁶.

في ضوء قائمة المخطوطات اللاتينية القديمة في Nestle-Aland²⁶، ص 712-16 (حيث يتم توضيح مدى محتوياتها بالتفصيل)، سوف نذكر هنا أهمها فقط. لقد ذكرنا بالفعل k (Codex Bobiensis). هذه مخطوطة رائعة من جميع النواحي. على سبيل المثال، هي الشاهد الوحيد في كل تقليد العهد الجديد لإنهاء إنجيل مرقس “بالنهاية الأقصر” فقط. وهي مرتبطة بالمخطوطةe  (Codex Palatinus of the 5th Century، وهي مخطوطة رق أرجوانية بالحبر الفضي وزخرفة ذهبية ونص يظهر التأثير الأوروبي جزئيًا) كعضو في النوع الأفريقي للنص المعروف باسم afra، والذي يمثله سطر نصي منفصل في طبعة أدولف جوليتشر Adolf Jülicher. هذا الشكل “الأفريقي” للنص قد يتناقض تقليديًا مع الشكل “الأوروبي” (a ، b ، c ، إلخ). هذا أمر عادل بما فيه الكفاية، لكن الوسط العلمي الحديث فسر المصطلح afra على نطاق أوسع مما كان شائعًا في وقت سابق، مع الاعتراف بأسلوبها ومفرداتها على أنها سمة أساسية فقط وليست حصرية لأفريقيا.

من بين المخطوطات المعروفة باسم “الأوروبية” أهمها: مخطوطة فيرسيلينسيس أ Codex Vercellensis a من القرن الرابع، التي تحتوي على الأناجيل في الغرب ترتيب متى يوحنا لوقا مرقس؛ ومخطوطة فيرونينسيس ب Codex Veronensis b  من القرن الخامس، على رق أرجواني مع حبر فضي وزخرفة ذهبية، وتحتوي على الأناجيل بنفس الترتيب مثل a؛ المجلد كولبيرتينوس ج Codex Colbertinus c من القرن الثاني عشر/ الثالث عشر، تم تحديده في وقت سابق على أنه نوع أفريقي، ويحتوي على الأناجيل بالترتيب المعتاد؛ ومخطوطة كوربينسيس ف ف Codex  ²Corbeiensis ff من القرن الخامس، أقدم مخطوطة لاتينية تحتوي على الملخصات قبل كل إنجيل، أي قوائم “الفصول” مع عناوينها؛ ومخطوطة فندوبونينسيس أي i Codex Vindobonensis الأول من القرن الخامس، وتحتوي فقط على أجزاء من مرقس ولوقا.

يستحق النص اللاتيني d الموجود في الصفحات اليمنى من Codex Bezae Cantabrigiensis مخطوطة بيزا كانتابريجينسيس تعليقًا خاصًا. يمثل الوصف الوارد في دليل Bruce Manning Metzger بروس متزجر إجماعًا واسع النطاق:

. . . على الرغم من تصحيحه هنا وهناك من الجانب اليوناني (فإنه) يحافظ على شكل قديم من النص اللاتيني القديم. نظرًا لأن d يظهر أحيانًا مع قراءات k وa عندما تختلف جميع المراجع الأخرى، فإنه يشهد على نص كان موجودًا في موعد لا يتجاوز النصف الأول من القرن الثالث وقد يكون قبل ذلك .

لكن فيشر عارض هذا الرأي بقوة:

اليوم، من المعترف به عالميًا تقريبًا أن النص (اللاتيني) يعتمد بشكل كامل تقريبًا على النص اليوناني الموازي، سواء تم وصفه كترجمة لاتينية مصححة تمامًا على النص اليوناني بحيث لا يكون وصفه كشاهد لاتيني صالحًا إلا عندما يدعمه شهود لاتينيون آخرون، أو في حد ذاته ترجمة رديئة للنص اليوناني الموازي أو سلفه في مخطوطة ثنائية باستخدام نص لاتيني إما كمساعدة في الترجمة أو كمصدر للمفردات. على أي حال، يختلف النص اللاتيني لـ d  (5) عن نص الأناجيل اللاتينية الأخرى.

وفي الوقت نفسه وافق ميتزجرعلى ذلك. ومن المهم أن ندرك أنه حتى في

الصفحات اللاتينية من Codex D^ea لا يوجد أثر يمكن العثور عليه للنص المبكر الذي افترضه Westcott-Hort وأتباعهم.

وهكذا فقط الأناجيل، وأقصر من رسائل بولس، والرسائل الكاثوليكية متاحة الآن في الطبعات النقدية. لذلك، فإن الاستشهاد بالتقاليد اللاتينية القديمة في الأجزاء الأخرى من العهد الجديد في نستله ألاند 26 قد استند إلى عمليات المقارنة المباشرة للمخطوطات نفسها. غالبًا ما تكون الطبعات السابقة للمخطوطات غير كافية – يجب استخدام طبعات يوهانس بيلشيم على وجه الخصوص بحذر. فيما يتعلق بالمصطلحات، يجب أن نلاحظ أن تسمية جوليشر للتقليد اللاتيني القديم باسم Itala يتبع تقليدًا يعود إلى أوغسطين. لكن ما يقصده أوغسطين بمصطلح Itala لا يزال غير مؤكد ومحل نقاش، لذا فإن اللاتينية القديمة (Vetus Latina) هي مصطلح أفضل للتقاليد اللاتينية القديمة، بالتوازي مع السريانية القديمة (فيتوس سيرا) للتقاليد السريانية. (12) استمر استخدام كلمة “it” في نسخة Nestle-Aland²⁶ جزئيًا احترامًا للتقاليد، ولكن أيضًا لأسباب عملية. وللأسباب نفسها، تم الإبقاء على استخدام الأحرف الصغيرة لتعيين أفراد المخطوطات: يمكن بسهولة الخلط بين:  vl (لـ vetus latina)  و v(e)l (لـ  أو “or”) مع v.l. (لـ (varia lectio (لـ “قراءة الاختلاف”)، تمامًا كما أن اعتماد نظام فيشر الممتاز لتمييز المخطوطات بالأرقام العربية سيكون عرضة للارتباك مع النظام المماثل المستخدم للمخطوطات اليونانية الصغيرة.

ب. الفولجيت. Vulgate هو الاسم الذي يطلق على شكل النص اللاتيني الذي تم تداوله على نطاق واسع (vulgata) في الكنيسة اللاتينية منذ القرن السابع، ويتمتع بالاعتراف كنص رسمي موثوق، أولاً في طبعة البابا سيكستوس الخامس Pope Sixtus V(روما، 1590)، ثم البابا كليمنت الثامن  Pope Clement VIII  (روما، 1592)، حتى نيو فولجاتا. إن كتاب نيو فولجاتا، الذي تم بمبادرة من البابا بولس السادس (الذي أصدره البابا يوحنا بولس الثاني بموجب الدستور الرسولي في 25 أبريل 1979)، لم يمثل فقط تعديلات لا حصر لها في النص التقليدي في الأمور الأسلوبية البحتة، ولكن بشكل أكثر أهمية. تصحيحه للنص اليوناني. كانت هذه حاجة ملحة، إذ لم تنجح طبعة عام 1590 ولا نسخة عام 1592 (التي أدخلت ما يقرب من خمسة آلاف تغيير في النص على الرغم من حقيقة أن التغييرات في نص عام 1590 كانت ممنوعة صراحةً تحت وطأة الحرمان الكنسي) في تمثيل أي من النص الأصلي لجيروم. (انظر أدناه) أو قاعدتها اليونانية بأي دقة. يتم الآن تقديم الغرض الأخير من قبل Neo-Vulgate (Nova Vulgata Bibliorum sacrorum editio [روما: 1979؛ الطبعة الثانية، 1986؛ إصدار الجيب، Nestle-Aland ، Novum Testamentum Latine، 1984؛ أيضًا Novum Testamentum graece et latine، الطبعة الثالثة، 1987]). وتتم متابعة استعادة النص الأصلي من الفولجاتا Vulgate بشكل متزامن في ثلاثة أماكن مختلفة. رهبان دير سان جيرولامو البينديكتين San Girolamo

(القديس جيروم) في روما يعمل منذ عام 1907، ولكن على الرغم من نشر العديد من مجلدات هذا العمل الأساسي، إلا أنها اقتصرت حتى الآن على العهد القديم. نُشر كتاب

Novum Testamentum Domini nostri Iesu Christi latine secundum،Sancti Hieronymi ،

الذي أعده ووردزوورث John Wordsworth ووايت HJ White وسباركس HFD Sparks في أكسفورد، في ثلاثة مجلدات، نُشر الأول في عام 1889 والمجلد الأخير في عام 1954. المجلد بيبيليا Biblia المكون من مجلدين ظهر إصدار sacra iuxta Vuleatam، المعروف باسم “Stuttgart Vulgate”، في عام 1969. حرره روبرت ويبر Robert Weber  بالتعاون مع بونيفاتياس فيشر Bonifatius Fischer وهيرمان جوزيف فريدي Herman Josef Frede وجين جريبومونت Jean Gribomont وسباركس Sparks وولتر ثيل Walter Thiele (الطبعة الثالثة، 1984).

يعتبر الفولجيت عمومًا من عمل جيروم. ولكن هذا ليس صحيحًا بالنسبة للعهد الجديد، حيث قام فقط بمراجعة نص الأناجيل اللاتينية القديمة (الذي أكمله في عام 383). بل كانت مساهمته الرئيسية في العهد القديم، الذي ترجمه من جديد من العبرية، باستثناء سفر المزامير (الذي نقحه طبقا لسداسية أوريجانوس اليونانية Hexapla of Origen) وأسفار الحكمة، وسيراخ، والمكابيين، التي لم يعمل بها. ولا يعرف على وجه اليقين متى تمت مراجعة بقية العهد الجديد، أو من الذي قام بها. ولم يتم العثور على نص Vulgate من العهد الجديد ما بعد الأناجيل حتى أوائل القرن الخامس في كتابات بيلاجيوس وأتباعه. علاوة على ذلك، تم عمل المراجعة هنا بعناية واتساق أكثر مما تم في الأناجيل بواسطة جيروم. مسألة ما هو النموذج اليوناني الذي تم استخدمه هي موضع خلاف. في وقت سابق كان يُعتبر مخطوطة من النوع B L א، لكن الإجماع اليوم يؤيد وجهة النظر القائلة بأن جيروم استخدم مخطوطة معاصرة له من النوع الكوين Koine المبكر.

لا يمكن قياس عدد مخطوطات فولجيت المتبقية اليوم، ولكن يجب أن يكون أكثر من ثمانية آلاف. كان المركز الذي انتشرت منه الفولجاتا بشكل طبيعي في البداية في إيطاليا، ولكن بعد مسار تاريخ الكنيسة في العصور الوسطى، تم تطوير أنواع نصوص مميزة في إسبانيا، وفي بلاد الغال، وفي أيرلندا. وأنتج عصر شارلمان Charlemagne تنقيحات متأثرة بشكل أساسي بـ ألكوين Alcuin الذي حدد تطور الفولجيت في العصور الوسطى العليا. وكانت نسخة السوربون من القرن الثالث عشر للكتاب المقدس الباريسي هي التي قدمت نموذجًا لأول كتاب مقدس مطبوع، وبالتالي القاعدة النصية للطبعات المطبوعة وصولاً إلى طبعات كليمندس السادس Sixto-Clementine.

فيما يلي أهم مخطوطات Vulgate (التي يستند إليها Stuttgart Vulgate بشكل أساسي).

A مجلد أمياتينوس Codex Amiatinus من أوائل القرن الثامن، أقدم كتاب مقدس كامل باقٍ باللاتينية، مكتوب في نورثمبريا، والآن في مكتبة لورينزيانا، بفلورنسا.

F مجلد فولدينسيس F Codex Fuldensis (العهد الجديد)، كتب في 547 للأسقف فيكتور من كابوا (الذي أيضًا قام بتصحيحه)، والآن في Landesbibliothek من فولدا (راجع اللوحة 55).

G مجلد سانجرمانينسيس Codex Sangermanensis (العهد الجديد)، كتب في باريس في أوائل القرن التاسع، والآن في المكتبة الوطنية، باريس.

Μ مجلد ميديولانسيس Codex Mediolanensis (الأناجيل)، كتبت في شمال إيطاليا في النصف الثاني من القرن السادس، والآن في مكتبة أمبروسيانا، ميلانو.

N (الأناجيل)، كتبت في إيطاليا في القرن الخامس (palimpsest)، الآن في مكتبة بلدية أوتون و Bibliothèque Nationale، باريس.

R مجلد ريجينسيس Codex Reginensis (رسائل بولس)، كتبت بالقرب من رافينا في القرن الثامن، وهي الآن في مكتبة الفاتيكان.

S مجلد سانجالنسيس Codex Sangallensis (الأناجيل)، كتبت في إيطاليا في أوائل القرن الخامس، والآن في Stiftsbibliothek، وسانت غالن ، وأماكن أخرى في سويسرا (أيضًا في كارنتين ، النمسا).

Z مجلد هارلياناس Codex Harleianus (الأناجيل)، كتبت في إيطاليا في القرن السادس، وهي الآن في المكتبة البريطانية، لندن.

3. الترجمات السريانية

يعاني البحث في ترجمات العهد الجديد بالسريانية من إعاقة خاصة. فبشكل غريب من بين الترجمات، لم تكن المرحلة الأولى من التقليد السرياني ترجمة للأناجيل الأربعة القانونية، ولكن لـ دياتيسارون تاتيان. دخلت هذه المجانسة حيز الاستخدام في أواخر القرن الثاني باعتبارها “إنجيل” أرثوذكس الرها”، ونجحت في الحفاظ على مكانتها في القرن الخامس ضد المعارضة المتزايدة. ويمكن أن يُعزى إليها، ليس فقط أن التقليد السرياني يعاني من مشاكل الترجمة الهائلة، ولكن يجب أيضًا التعامل مع تراث الدياتيسارون في كل مكان بشكل صحيح.

أنتجت عملية مراجعة مستمرة للتاريخ سلسلة كاملة من إصدارات العهد الجديد السرياني مما أدى إلى عدم إمكانية تمييزها دائمًا عن بعضها البعض بدقة: بالإضافة إلى الدياتسارون، وهناك الترجمات السريانية القديمة (فيتوس سيرا)، والبيشيتا، والفلوكسينيانا، وهاركلينسيس Harklensis، وكذلك النسخة السريانية الفلسطينية.

أ. الدياتيسارون. لا يمكن تحديد ما إذا كان إنجيل تاتيان المجانس، المعروف باسم Diatessaron، قد تم جمعه في الأصل باللغة اليونانية أو باللغة السريانية، على وجه اليقين من الأدلة الباقية. لكن يمكننا أن نكون متأكدين نسبيًا فقط من تاريخ تأثيره، خاصة من زمن إفرايم Ephraem (310-373). استخدم إفرايم الدياتيسارون وعلق عليها، كما هو واضح كنص إنجيل للمسيحيين الأرثوذكس في الرها. تمثل الاقتباسات في الأصل السرياني شبه الكامل لتعليقه المكتشف قبل بضع سنوات فقط المثال الوحيد الباقي لنص مستمر نسبيًا من الدياتيسارون، ولكن بعد ذلك يجب أيضًا أن نتذكر أن إفرايم لم يكن دائمًا دقيقًا في اقتباساته. الترجمة الأرمينية من تعليقه مفيدة الآن فقط كعنصر ضبط. ومع ذلك، فمن المؤكد تمامًا أن Diatessaron قد تمت ترجمته إلى العديد من اللغات بما في ذلك اللاتينية، والألمانية القديمة، والهولندية القديمة، والفارسية، والعربية، وما إلى ذلك، ومع ذلك لا يمكن مقارنة كل هذه الترجمات بما في ذلك اختلافاتها في القيمة النصية مع شاهد تعليق افرايم.

ب. السريانية القديمة. يُطبَّق هذا المصطلح على أقدم ترجمة سريانية للعهد الجديد. توجد في مخطوطين (غير مكتملين) من أربعة أناجيل: Curetonianus sy^c؛ (راجع اللوحة 57)، وسميت باسم مكتشفها William Cureton، وSinaiticus (sy^s؛ (راجع اللوحة 56)، اكتشفها Agnes Smith Lewis أجنيس لويس ومارجاريت جيبسون Margaret Dunlop Gibson في جبل سيناء. على الرغم من أنهم لا يقدمون نصوصًا متطابقة تمامًا، إلا أنهم يظهرون تشابهًا كبيرًا في أسلوب الترجمة الخاص بهم، في علاقتهم الوثيقة بالدياتيسارون كنوع من النص الأساسي، وفي شخصيتهم (الإضافات، الحذف، النقل، إعادة صياغة) أنه على عكس الترجمات اللاحقة، يمكن وصفها بأنها نسخة مستقلة. ومع ذلك، خضعت هذه الترجمة لمراجعة متكررة، بحيث لم يصبح أبدًا “نصًا مستلمًا” ثابتًا. من المحتمل أن يكون sy^c هو مراجعة للترجمة السابقة sy^s. الاختلافات بين مراحل هذه الترجمة تجعل من الصعب تحديد الاقتباسات منها في الأدب السرياني بدقة. في أدبيات الترجمات السريانية المبكرة من اليونانية

(تيطس البصرى، يوسابيوس)، يبدو أن اقتباسات العهد الجديد لم تُترجم لغرض محدد ولكنها مأخوذة من نسخة حالية بالفعل. لأسباب عملية لا يمكن أن تكون هذه الدياتيسارون، لأنها لا تحتوي على جميع النصوص التي استشهد بها الآباء اليونانيون. ومع ذلك، فإن النسخة المستخدمة لم تكن متطابقة مع sy^s و sy^c ، على الرغم من أنها تشترك في خصائص أسلوب الترجمة الخاص بها وكذلك مع النسخة رباعية الإنجيل tetraevangelium الذي استخدمها إفرايم Ephraem.

لأسباب تاريخية، لا ينبغي تأريخ ترجمة الأناجيل الأربعة إلى السريانية إلى تاريخ متأخر جدا (ربما حوالي 300، وربما قبل ذلك). يتم تحديد نهاية القرن الخامس للترجمتين sy^s وsy^c من خلال تواريخ المخطوطات نفسها (قد يكون sy^s من أواخر القرن الرابع). قد يكون تاريخ النماذج الممثلة في sy^s و sy^c في وقت ما في القرن الرابع بعد ظهور أنواع النصوص اليونانية الكبرى (تاريخ القرن الثاني الذي كان مقبولا بشكل عام سابقًا تم التخلي عنه بشكل عام الآن). إن وجود الخصوصيات وعنصر الدياتسارون القوي في النص يكشف المراحل الأولية في الخلفية.

التعليقات المذكورة أعلاه قد اقتصرت على الأناجيل. تضمنت السريانية القديمة أيضًا ترجمة لسفر أعمال الرسل وأربعة عشر رسالة بولس، ولكن نظرًا لعدم بقاء أي من هذه المخطوطات، فلا يمكن إعادة بناء نصها إلا بشكل جزئي من الاقتباسات الآبائية في تلك الفترة.

ج. البيشيتا. تم استخدام مصطلح Peshitta لأول مرة بواسطة موسى بار كيفا Moses bar Kepha في 903. وعادة ما يتم تفسيره على أنه يعني “بسيط” على عكس ترجمة Harklean بأجهزتها. ترجمة البيشيتية من العهد الجديد هي الترجمة الأكثر تصديقًا والأكثر تناسقًا من ترجمات العهد الجديد السرياني، ولا تزال الكنيسة السريانية تحافظ عليها وتقدسها بهذا الشكل حتى يومنا هذا.

تحتوي على اثنين وعشرين كتابًا من العهد الجديد، تفتقر إلى الرسائل الكاثوليكية الأقصر (يوحنا الثانية والثالثة، وبطرس الثانية، يهوذا) والرؤيا (بالإضافة إلى مقطع الزانية [يوحنا 7: 53-8: 11] ولوقا 22: 17- 18). في بداية القرن العشرين، كان هناك بالفعل أكثر من ثلاثمائة مخطوطة معروفة (فقط القليل منها يحتوي على النص الكامل للعهد الجديد)، ومنذ ذلك الحين ازداد العدد باطراد. إن البحث المنهجي في المكتبات والكنائس في الشرق سيزيد بلا شك العدد أكثر. وتعود أقدم المخطوطات المعروفة إلى القرنين الخامس والسادس.

من الواضح أن النص المطبوع في طبعة لندن الذي أعده فيليب إدوارد بوسي وجورج هنري جويليام هو شكل متأخر، أي النص الذي حظي بقبول مشترك. إنه لا يكشف شيئًا عن المراحل الأولى من تطور البيشيتا، وهو أمر مثير للجدل. لا توجد استنتاجات محددة يمكن تأسيسها حتى تتوفر طبعة نقدية شاملة مع اقتباس كامل من الأدلة الآبائية السريانية مثل باربرا ألاند الذي قدمته للرسائل الكاثوليكية (طبعة رومية -1 كورنثوس قيد الإعداد).

نظرًا لاستخدام البيشيتا من قبل كلا الجزأين من الكنيسة السريانية المنقسمة، من قبل Monophysites والنسطوريين ، يجب أن يكون أصلها وقبولها كمرجع قبل تقسيمهم، أي بحلول منتصف القرن الخامس على أبعد تقدير. ينسب التقليد البيشيتا إلى ربولا، أسقف الرها (411-435). ومع ذلك، من المؤكد أن النص كما هو اليوم لا يمكن أن يكون عمله بالكامل. يثبت وجود القراءات السريانية القديمة في البيشيتا أنها لم تكن ترجمة جديدة ولكنها نتيجة لمراجعة (أو تنقيحات) لشكل من النص السرياني القديم يتبع نموذجًا (بشكل أساسي) لنص من نوع Koine. لذلك تشير الأدلة إلى تطور تدريجي نحو الشكل القياسي لنص البيشيتا الذي تم الترويج له بقوة في النصف الأول من القرن الخامس، بلا شك من قبل رابولا من بين آخرين. وقد اختلف الطابع النصي للمراحل السابقة من “ما قبل البيشيتا” بشكل طبيعي عن الطابع القياسي النهائي.

د. فيلوكسينيانا. Philoxeniana، كما يُدعى، هي أول الترجمات السريانية التي يمكننا تتبعها لمترجم واحد، Chorepiscopus Polycarp (بتكليف من الأسقف المشهور للحيوية الأحادية Philoxenus of Mabbug ، 485-523) ، وتحديد التاريخ بدقة ، 507/508. علاوة على ذلك ، نحن نعرف أيضًا نوايا الكاتب. لقد خطط لإجراء ترجمة جديدة ودقيقة للنص اليوناني لأسباب لاهوتية عقائدية في المقام الأول.

ولسوء الحظ، لم تنجو Philoxeniana. واستمر العمل على إعادة بنائها على مدى عدة أجيال، ولكن دون نتائج قاطعة.

هـ. الهاركلينسيس. في دير إناتون بالقرب من الإسكندرية في عام 616، أجرى توماس من هاركيل (راهب، وأحيانًا أسقف مابوغ) مراجعة للنسخة الفيلوكسينية على أساس التوليفات التي أجراها من عدة مخطوطات يونانية (ثلاثة للأناجيل، واثنان لرسائل بولس، وواحدة لأعمال الرسل والرسائل الكاثوليكية). وبعد جدل طويل حول تاريخية ومدى هذه المراجعة للنسخة الفيلوكسينية، أصبح من الواضح الآن أن توماس أجرى مراجعة شاملة. يتميز نصه بالتكيف الكامل مع النص اليوناني، حيث لا يعيد إنتاج ترتيب الكلمات اليونانية فحسب، بل حتى نفس الكلمات اليونانية

في الترجمة السريانية، لدرجة أنها لا تنتهك الأسلوب السرياني الجيد فحسب، بل أيضًا الاستخدام الاصطلاحي. بالنسبة إلى الناقد النصي، وتعتبر هذه ضربة حظ لأنه هنا (على عكس جميع الترجمات السريانية الأخرى) من الممكن إعادة بناء النموذج اليوناني بالتفصيل الذي يتبعه المترجم. لكن لسوء الحظ، توضح النتيجة فقط أن النص الهاركلي، باستثناء الرسائل الكاثوليكية، هو نوع من أنواع الكوين Koine الخالص تقريبًا (وإن لم يكن تمامًا). وينجذب اهتمام الناقد النصي إلى الجهاز الذي زوده توماس لترجمته، لا سيما في أعمال الرسل حيث استخدم النوع “الغربي” (أو كان يشير فقط إلى المكان الذي يختلف فيه نموذجه عن النص الذي اعتبره متفوقًا؟). لا تزال وظيفة obeli والعلامات النجمية المستخدمة (بشكل غير متساوٍ إلى حد ما) في ترجمته غير مؤكدة: لقد تأثر نقلها بدرجة من الارتباك، مع تجاهل بعض المخطوطات لاستخدامها تمامًا

و- الترجمة السريانية الفلسطينية. تتم مناقشة هذه النسخة عادةً مع النسخ السريانية، على الرغم من أنها مرتبطة بها بشكل غير مباشر فقط.

لغتها، اللهجة الآرامية لفلسطين في القرون المسيحية الأولى، أقرب إلى الآرامية اليهودية الفلسطينية منها إلى السريانية الكلاسيكية. الرابط الأساسي هو استخدامه للنص السرياني الشرقي الموجود أيضًا في الترجمة الفلسطينية “السريانية”. كانت هذه هي لغة المجموعة المعروفة باسم الملكيين، وهو اسم يشير إلى ولائهم “الإمبراطوري”، أي دعم مجمع خلقيدونية. تظهر الأدلة الكتابية أنه تم العثور عليها خارج حدود فلسطين في المناطق المجاورة (جرش)، مع وجود مستوطنات كبيرة أيضًا في مصر.

تاريخ الترجمة الفلسطينية السريانية موضع نقاش. من المحتمل أن يكون التقليد الشفهي في القرن الرابع قد سبق إنشاء شكل مكتوب في القرن الخامس. من المحتمل أن أقدم الشهود على تقليد المخطوطات الضئيل هم من القرن السادس. طابعها النصي هو في الغالب نوعًا عاديًا من نوع Koine مع قراءات الإسكندرية العرضية، مما يدل على الاتفاقات مع Codex Vaticanus على وجه الخصوص. إن التقارب مع نوع النص “القيصري”، الذي يرتبط به هذا الإصدار أحيانًا، أمر مشكوك فيه تمامًا. لها ارتباطات أقوى بقراءات البيشيتا والقراءات السريانية القديمة لما قبل البيشيتا، مما يشير إلى أن أصول الترجمة قد ترجع إلى القرن الخامس.

4. الترجمات القبطية

تختلف الصعوبات التي تفرضها الترجمات القبطية للعهد الجديد من حيث النوع عن تلك الموجودة في الترجمات السريانية، لكنها ليست أقل تحديًا. الفترة المبكرة للمسيحية في مصر تكمن في الغموض.

جميع روايات البدايات أسطورية، على سبيل المثال، لتأسيس مرقس كنائس مسيحية، أو ملاحظة في مجلد بيزا كنتابريجينسيس Codex Bezae Cantabrigiensis أن أبولوس Apollos تلقى تدريبه المسيحي قبل مغادرة وطنه في مصر. حتى الكنيسة الناطقة باليونانية لم تظهر هناك قبل عام 180/190 ، لكنه يتضح بعد ذلك بطريقة مثيرة للإعجاب، أولاً مع الأسقف ديمتريوس السكندري، ثم مع المدرسة السكندريّة المسيحيّة بقيادة إكليمندس، الذي خلفه أوريجانوس قريبًا. تقدم برديات العهد الجديد الدليل على الوجود المبكر للمسيحية. إذا كُتبت المخطوطة ⁵²P حول عام 125، فلا بد أنه كان هناك مسيحيون في مصر في ذلك الوقت. من المحتمل أن يفسر عدم وجود أي إشارة إلى الكنيسة في مصر قبل عام 180 من خلال الطابع الغنوصي في الغالب للكنائس، مما أعاق اعتراف الكنائس الرسمية بها في أماكن أخرى. في حين أننا لا نملك معلومات عن بدايات الكنيسة الناطقة باليونانية، إلا أننا نعرف القليل عن بدايات الكنيسة القبطية. على الأقل فيما يتعلق بتمثيلاتها الرسمية، كانت الكنيسة المصرية تتحدث اليونانية حتى القرن السادس وما بعده. وكانت جميع كتابات اللاهوتيين والأساقفة تقريبًا باللغة اليونانية، ويمثل بقاء أجزاء من رسائل عيد الفصح لأثناسيوس (295-373) في الأقباط استثناءً فريدًا. من المهم بالنسبة للعلاقة الوثيقة بين القبطية واليونانية أن الأبجدية القبطية هي نفسها إلى حد كبير تكييف للأبجدية اليونانية مدعومة بأقحام بضعة أحرف لتلائم احتياجاتها الخاصة.

ومع ذلك، بحلول نهاية القرن الثالث، أو بداية القرن الرابع على أبعد تقدير، يجب أن يكون هناك تقليد قبطي واضح وواسع النطاق لنص العهد الجديد (جنبًا إلى جنب على الأقل مع المزامير من العهد القديم، إذا ليس أكثر). عندما انسحب أنطوني إلى الصحراء (قبل 300 م بفترة وجيزة)، أمضى اليوم في تلاوة أجزاء كبيرة من الكتب المقدسة من الذاكرة. يجب أن يكون هذا باللغة القبطية، لأن أنطوني كان ضعيفا في اللغة اليونانية. وعندما أسس باخوميوس ديره حوالي 320، تضمنت قواعد الرهبان القراءة المنتظمة للكتب المقدسة. ويفترض هذا أيضًا توافر المخطوطات القبطية، لأن قلة من الرهبان في الدير كانوا مختصين في اللغة اليونانية. لكن هذا ليس سوى جزء واحد من المشكلة. تميز أجدادنا بثلاث لهجات قبطية فقط: الصعيدية، والبحيرية، والفيومية. اليوم أخميميك، سوبخميم، مصر الوسطى، وما قبل البحيرية Protobohairic معترف بها أيضًا. إن كيفية ارتباط هذه اللهجات السبع للمناطق المختلفة بشكل متبادل وكيف تطورت اللغة القبطية هي موضوعات لأكبر مجموعة متنوعة من التكهنات بين المتخصصين، مع عدم وجود حل في الأفق. في حين أن هذا ينطبق على المشهد اللغوي، فإنه ينطبق بنفس القدر على تاريخ الترجمات القبطية للكتاب المقدس.

علاوة على ذلك، هناك طبعتان واسعتان من العهد الجديد القبطي

(مكونان من أربعة وسبعة مجلدات على التوالي) قام بتحريرها جورج هورنر George Horner في اللهجة الرئيسية للبحيرية والصعيدية.

النسخة القبطية للعهد الجديد باللهجة الشمالية، والتي تسمى أيضاً المنوفية والبحيرية Memphitic and Bohairic، وهي 4 مجلدات. (1898-1905؛ repr. Osnabriick: عام 1969)

 النسخة القبطية من العهد الجديد باللهجة الجنوبية، وتسمى أيضًا الصعيدية والطيبية Sahidic and Thebaic، وهي 7 مجلدات. (1911-1924؛ repr. Osnabriick: عام 1969)

ولكن على الرغم من أن كلا الإصدارين كانا يعتبران كإنجازات مهمة في وقتهما، إلا أنهما قد عفا عليهما الزمان الآن. في القرن العشرين، توسعت معرفتنا بمخطوطات العهد الجديد القبطي بشكل كبير، ليس فقط من حيث الكمية ولكن أيضاً من حيث الجودة. علاوة على ذلك، يتم الآن ربط القصاصات fragments المتناثرة في العديد من المكتبات في وحداتها الأصلية (بواسطة شميتز F.J. Schmitz وجيرد مينك Gerd Mink). جمع هورنر إصداره من العهد الجديد الصعيدي من شذرات معزولة، منتجاً نصاً به سقطات/ثغرات lacunae واسعة النطاق. لكن اليوم، في مكتبة بيربونت مورغان Pierpont Morgan في نيويورك وحدها، توجد مخطوطة لأربعة أناجيل (اسمها M 569)، ومخطوطتان من رسائل بولس (M 570 ,571)، ومخطوطة للرسائل الكاثوليكية (M 572). تعود جميع هذه المخطوطات إلى القرن التاسع الميلادي. هناك أيضاً مخطوطة Hamuli Η في القاهرة (القرن التاسع)، ومخطوطات تشيستر بيتي Chester Beatty A (حوالي 600 م)، و تشيستر بيتي Β (القرن السابع)، التي تحتوي على إنجيل يوحنا (ثلاث مرات)، والرسائل البولسية، وسفر أعمال الرسل. إلى جانب أجزاء هذه المخطوطات التي حررها هربرت طومسون Herbert Thompson، يوجد أيضاً إصدار من بردية بودمر Bdmer رقمها XIX تسعة عشر تحتوي على إنجيل متّى الإصحاحات 14-28 (ورومية 1) من القرن الرابع / الخامس الميلادي من تحرير رودولف كاسر Rudolf Kasser. قام هانز كويكي Hans Quecke بتحرير متّى ولوقا ويوحنا من مخطوطة من القرن الخامس في برشلونة. نشر فريتز هنتزِ Fritz Hintze وهانس مارتن شينكِ Hans-Martin Schenke مخطوطة برلين لأعمال الرسل من القرن الرابع. ثم هناك أيضاً “مخطوطة المسيسيبي Mississippi Codex” (ربما حوالي 400 م) التي يحيط بها هالة الغموض لا مبرر لها من أصحابها. طبع إصدار هورنر Horner من العهد الجديد البحيري نص مخطوطة واحدة مع جهاز نقدي لقراءات من مخطوطات أخرى كان هورنر على دراية بها. إن المواد المتاحة اليوم واسعة جداً لدرجة أنه يمكننا إنتاج إصدار نقدي للطبعة البحيرية استناداً إلى العديد من المخطوطات الكاملة المعروفة (ناهيك عن القصاصات) لأجزاء مختلفة من العهد الجديد، ليس فقط كاحتمالية، بل كحتمية.

توضح المراجعة الزمنية للمخطوطات المحررة في المنشورات أن تقليد العهد الجديد القبطي قد تم ترسيخه على نطاق واسع في القرن الرابع / الخامس. ومع ذلك فهذه لا تمثل سوى جزء صغير من مواد المخطوطات القبطية المنتشرة في جميع أنحاء العالم وفهرستها غير كافية. عندما تتحقق محاولة معهد البحث النصي للعهد الجديد Institute for New Testament Textual Research لتجميع هذه المواد إلى حد ما على الأقل، وبعد دراستها وتقييمها على النحو الواجب، وتوصل الأقباط إلى توافق في الآراء بشأن اللهجات المختلفة، عندها سيكون من الممكن رسم تاريخ الترجمات القبطية للعهد الجديد بشكل كامل. ستكون الطبعات النقدية ممكنة بعد ذلك، وسيكون التقليد قادراً على تقديم مساهمته في النقد النصي للعهد الجديد. يعتبر العهد الجديد القبطي من بين المصادر الأساسية لتاريخ نص العهد الجديد. على الرغم من أهمية الترجمات اللاتينية والسريانية، فمن الأهمية بمكان أن نعرف بدقة كيف تطور النص في مصر. لا تعتبر أنواع النص السكندري والمصري ذات أهمية كبيرة إلى حد بعيد فحسب، بل إن الظروف المناخية الخاصة بمصر قد حافظت أيضاً على ما يقرب من 100 في المائة من جميع الشواهد المعروفة لنص العهد الجديد من الفترة حتى القرن الرابع. إن التحكم بهذه التقاليد في لغتها الوطنية يعدنا بنتائج مهمة.

5. الترجمات الأرمينية، الجورجية، والإثيوبية

جميع الترجمات المبكرة التي نوقشت أعلاه كانت جميعها مأخوذة مباشرة من اليونانية، وبالتالي فإن أدلتها لها أهمية نقدية وتاريخية فورية لنص العهد الجديد. في هذا الصدد، فإن الترجمات الثلاث التي يجب أن نعتبرها الآن هي مختلفة: قاعدة الترجمة فيها إما قابلة للنزاع، أو أنه من المعروف أن المخطوطات اليونانية إما ساهمت جزئياً فقط في ترجمتها الأصلية أو أثرت عليها فقط في مرحلة لاحقة في مراجعة تنقيح نصوصها.

أ. الترجمة الأرمنية. بالنسبة للعهد الجديد، وللأناجيل على وجه الخصوص، فمن المحتمل أن تكون الترجمة الأرمينية الأولى للعهد الجديد (Arm. 1) مبنية على نص سرياني من النوع السرياني القديم. وهذا يتوافق مع تاريخ الكنيسة في مناطق العالم الناطق بالأرمنية. اكتسبت المسيحية موطئ قدم مبكر هنا: في 301 م أعلن الملك تيريدات الثالث Tiridates III  (287-332) أن المسيحية هي دين الدولة. كان غريغوريوس المستنير Gregory the Illuminator هو المبشر الرئيسي هناك. ولكن لم يحدث ذلك حتى بداية القرن الخامس عندما اخترع ميسروب Mesrop (حوالي 361-439) الأبجدية الأرمنية التي جعلت إصدار أقدم ترجمة أرمينية شيئاً ممكناً في عهد البطريرك ساهاك Sahak (حوالي 350-439). كانت أرمينيا ضمن المجال الثقافي السرياني عندما تم تقديم المسيحية هناك لأول مرة، لكنها فقدت استقلالها منذ ذلك الحين وأصبحت آنذاك منقسمة بين روما وبلاد فارس. صدرت الترجمة الأولى في المنطقة الفارسية من  البلاد، حيث كان الأدب اليوناني محظوراً. وبناءً على ذلك، فإن النصوص المقدسة التي استخدمتها الكنيسة كانت مكتوبة باللغة السريانية – وهو ما يفسر سبب اعتماد ترجمة Arm. 1 على الترجمة السريانية Arm. 2، أي أن نص الأغلبية الأرمنية، تم إنتاجه كمراجعة للترجمة الأصلية على أساس المخطوطات اليونانية، واكتمل في القرن الثاني عشر من قبل نرسيس اللامبروني Nerses of Lampron، أسقف طرسوس، عندما قام بتنقيح سفر الرؤيا. في هذه الأثناء، استندت الكتابات الطقسية الأرمنية المبكرة مباشرة على نموذج يوناني مشتق من طقس القدس/أورشليم من العائلة ما قبل البيزنطية. تم الآن جمع جميع المخطوطات في أرمينيا السوفيتية في مدينة ماتنادران Matenadaran، المكتبة الوطنية في ييريفان Erevan (لم تعد هناك أي مخطوطات متبقية في المركز الكنسي في مدينة إتشميادزين Etchmiadzin). ولكن نظراً لشتات الشعب الأرمني، فإن المخطوطات الأرمنية القيمة (أقدم تاريخ من القرن التاسع) موجودة في جميع أنحاء العالم (على سبيل المثال، توجد مخطوطات مهمة بشكل خاص في البطريركية في أورشليم وفي البيت المستشاري في  مدينة البندقية).

ب.  الترجمة الجورجية. يمكن أيضاً تمييز تعاقب المراحل في الترجمة الجورجية. حدد التبشير بالإنجيل في جورجيا القادم من أرمينيا في أوائل القرن الرابع طابع العهد الجديد الجورجي. من المؤكد أن ترجمة Arm. 1 قد وفرت أساس الترجمة الأولى، بمزيجها من العناصر السريانية والأرمينية، والتي تكشف الكتابات الطقسية بجانبها عن قاعدة يونانية لا لبس فيها (كما في الأرمينية). في الحقيقة، “يمكن للترجمة الجورجية القديمة في أحسن الأحوال، كشاهد على التراث السرياني القديم، أن تخدم بشكل غير مباشر في استعادة النص اليوناني الأصلي”.   13***   أعقب هذه الترجمة الأولى *(geo 1) تنقيح لها في ترجمة *(geo 2) بناءً على نص يوناني تم تأليفه بعد الانفصال عن الكنيسة الأرمنية في أوائل القرن السابع، وقد تركت آثاراً عليها على نطاق واسع.

إن التأثير اليوناني واضح في مكان آخر أيضاً: النص الليتورجي الطقسي للكنيسة الجورجية الذي لا يزال مستخدماً حتى اليوم مشتق من ترجمة من النص اليوناني الذي وضعه أوثيميوس Euthymius (المتوفي 1028 م)، رئيس الدير الجورجي على جبل آثوس Athos.

ج.  الترجمة الإثيوبية. لا تزال خاصيات الترجمة الإثيوبية أكثر إثارة للجدل. لم يتحدد بعد ما إذا كانت الأناجيل قد ترجمت من اليونانية أو من السريانية. يبدو أن ترجمة أعمال الرسل تمت من اليونانية. من المؤكد أن الرسائل الكاثوليكية تُرجمت من اليونانية، وبالنسبة لسفر الرؤيا فإنه من الممكن ليس فقط التأكد من اللغة التي تُرجمت منها، ولكن تحديد المصدر بشكل أكثر دقة: فهو يمثل نوع النص A و C، مع التأثير اللاحق من الترجمتين القبطية والعربية.

يتوافق هذا الوضع الغامض مع مجموعة متنوعة من النظريات حول الفترة المبكرة للمسيحية في إثيوبيا. إن تتبع بداياتها إلى فترة تحوّل فيليب Philip إلى خصي كانديس eunuch of Candace “ملكة إثيوبيا”، كما ورد في أعمال الرسل 8: 26-39، هو مجرد مسألة أسطورية. كذلك التقرير الذي ينسب الترجمة الأثيوبية من الكتاب المقدس إلى فرومنتيوس Frumentius هو أيضاً أسطوري. وفقاً لتقليد الكنيسة المبكر، جاء المسيحيان فرومنتيوس وأيديوس إلى إثيوبيا كعبيد في القرن الرابع وارتقوا إلى مناصب بارزة في البلاط الملكي. بعد حصوله على حريته، ذهب فرومنتيوس إلى الإسكندرية حيث كرسه أثناسيوس Athanasius أسقفاً على الإثيوبيين. بعد عودته إلى إثيوبيا، قام بأنجح مهمة أنيط بها والتي تضمنت ترجمة الكتاب المقدس إلى اللغة الإثيوبية. ربما يعكس هذا التباساً في الأسماء (كما ورد في رسالة أبغار من الرها Abgar of Edessa إلى يسوع).  يسمى فرومنتيوس Abba Salama الأنبا سلامة؛ كان هناك بطريرك أثيوبي شهير يحمل نفس الاسم في إثيوبيا في القرن الرابع عشر. وذلك على سبيل المصادفة

فإن أقدم مخطوطة للعهد الجديد الإثيوبي تعود إلى نفس الفترة (يستحق تاريخ القرن العاشر / الحادي عشر لمخطوطات “Abba-Garima الأنبا غاريما” مزيداً من الفحص الدقيق).

على أي حال، فمن المؤكد أنه في النصف الثاني من القرن الخامس، تلقت الكنيسة في إثيوبيا حافزاً واضحاً عن طريق أنشطة الرهبان السريان. في جميع الاحتمالات، في ذلك الوقت، تلقت ترجمة العهد الجديد إلى اللغة الأثيوبية زخماً جديداً. وفقاً للتقليد الإثيوبي، تم الانتهاء من ترجمة الكتاب المقدس في عام 678 م مع اكتمال سفر سيراخ.

6. القوطية، والكنيسة السلافية القديمة، وترجمات أخرى

أ.  الترجمة القوطية.  حقيقة أن الترجمة القوطية Gothic أُنتجت مباشرة من النص اليوناني هو أمر لا جدال فيه. ومع ذلك، لم يتم الاستشهاد بالنسخة القوطية جنباً إلى جنب مع الترجمات اللاتينية والسريانية وغيرهما كشاهد أساسي في الأجهزة النقدية لطبعات العهد الجديد. كقاعدة عامة، يتم الاستشهاد بها بشكل عرضي فقط، لأن الطابع العام لقاعدتها النصية معروف بدقة إلى حد ما، فقد استخدم ولفيلاس Wulfilas لترجمته مخطوطة للنص البيزنطي المبكر تختلف قليلاً عما نجده في المخطوطات اليونانية.

بطبيعة الحال، سيكون من الأهمية بمكان بالنسبة لتاريخ النص أن يحدد بدقة شكل النص اليوناني الذي استخدمه ولفيلاس، لأن هذا سيكشف عن مرحلة تطور نص الكويني Koine حوالي 350 م بشكل أنقى مما هو متاح في أي مكان آخر. لكن لسوء الحظ، هذا مستحيل لأن المتخصصين الألمان الذين أعادوا بناء النصوص اليونانية السفلية الأساسية لم يتبعوا النص القوطي كما هو، لكنهم اقترحوا نصاً يونانياً افتراضياً خاصاً بهم. يختلف الإصدار القياسي الذي كتبه فيلهلم سترايتبرغ Wilhelm Streitberg عن النص القوطي (تحت تأثير آراء هيرمان فراير فون سودين Hermann Freiherr von Soden من بين آخرين) في مئات الحالات بطريقة لا يمكن وصفها إلا بأنها عشوائية. تنطوي إعادة بناء إرنست برنهارد Ernst Bernhardt للنص على أخطاء أخرى بسبب افتراض اتبعه ولفيلاس أصبح نموذجاً لنوع النص في المخطوطة السكندرية Codex Alexandrinus. لكي تقدم الترجمة القوطية مساهمتها الكاملة في النقد النصي للعهد الجديد، فإن المطلوب من العلماء الألمان هو إعادة بناء النموذج اليوناني الذي يعتمد حصرياً على المواد النصية القوطية بصرف النظر عن أي نظريات لتاريخها النصي. ترجمة ولفيلاس، في النهاية، حرفية تماماً، وتحاول تقديم الكلمات اليونانية باستمرار كلما أمكن الأمر. في حين أنه من المسلم به أنه يمكن اكتشاف عنصر تأثير لاتيني فيها، فهناك سؤال ما إذا كان هذا موجوداً أصلاً في شخص ولفيلاس نفسه كمترجم (بالتأكيد فهذا احتمال عند مويسيا Moesia)، أو ما إذا كان عنصراً كامناً بسبب نقل النص في بيئة لاتينية

(مخطوط أرجنتيوس Codex Argenteus [حرفياً الكتاب الفضي] مؤرخ في القرن السادس). لكن يجب تحديد ذلك من خلال النقد النصي وليس من خلال البعثات العلمية الألمانية – على الأقل ليس حصرياً بواسطتهم.

بدأت الترجمة بعد وقت قصير من 341 م (إن لم يكن قبل ذلك)، عندما جاء ولفيلاس إلى بيزنطة كعضو في الوفد القوطي وتم تكريسه في منصب “أسقف جوثلاند bishop of the Gothlands” من قبل الأسقف يوسابيوس النيقوميدي. انتشرت المسيحية بالفعل بين القوط (الذين جلبهم المسيحيون الرومانيون كأسرى حرب)، لكنها توسعت بقوة في السنوات التالية. على الرغم من طرد المسيحيين تحت حكم ولفيلاس عام 348 م (عابرين نهر الدانوب إلى مويسيا، حيث أكمل ولفيلاس ترجمته)، إلا أنه لا يمكن التحقق من تقدم النصرانية بشكل انتصاري بين القوط والقبائل الجرمانية الأخرى.

ابتكر ولفيلاس لترجمته أبجدية خاصة من سبعة وعشرين حرفاً، ثلثاها مشتق من اليونانية، والباقي من اللاتينية والألمانية القديمة الرونية [أحرف أبجدية قديمة ألمانية مشتقة من الرومانية]. بصرف النظر عن الأناجيل (بترتيب متى ويوحنا ولوقا ومرقس) ورسائل بولس (غير مكتملة)، والتي تم حفظها في ما مجموعه تسع مخطوطات، لم ينجوا سوى حوالي خمسين عدد من نحميا 5-7 من الكتاب المقدس القوطي.

ب.  ترجمة الكنيسة السلافية القديمة. بدأت الترجمة تدخل إلى الكنيسة السلافية القديمة في القرن التاسع، بشكل أساسي من عمل الأخوين كيرلس Cyril (قسطنطين؛ توفي 869 م) وميثوديوس (ت 885 م). تحكي الروايات المعاصرة عن حياتهم (الأسطورية في قسم منها) عن أنشطتهم التبشيرية وترجمتهم للكتاب المقدس. جاءت الكتابات الطقسية Lectionaries أولاً، وقد تم تقديم ثلاثة أنواع منها: “كتابات طقسية قصيرة” و “كتابات طقسية طويلة” وقراءة الأحد الطقسية. تم توسيع كتاب طقسيات الأحد، وهو الأقدم، إلى “كتاب الطقسيات القصيرة”، بينما لم يتم تطوير “كتاب الطقسيات الطويلة” حتى القرن الثاني عشر، ربما في إمارة غاليسيا ولفينيا Galicia-Wolhynia. تُرجمت الأناجيل الأربعة في بلغاريا في مطلع القرن العاشر، وظهرت مخطوطات أعمال الرسل والرسائل الكاثوليكية أولاً في القرن الثاني عشر (على الرغم من أنها قد تكون قد تمت ترجمتها قبل ذلك بكثير)، في حين أن سفر الرؤيا ربما لم يُترجم قبل القرن الثاني عشر. يعود تقليد المخطوطات لترجمة الكنيسة السلافية القديمة إلى القرن العاشر / الحادي عشر.

لم يتم تحديد القاعدة التي استمدت الكنيسة السلافية القديمة ترجمتها منها (تدّعي الكنيسة الأرثوذكسية الروسية أنها كانت مصدر إلهام إلهي لها)، ولكن على الأرجح أنها كانت مستمدة من مخطوطات يونانية من نوع النص الإمبراطوري البيزنطي.

ج.  ترجمات بلغات أخرى. حقيقة أن ترجمة الكنسية السلافية القديمة وكذلك القوطية نادراً ما يتم الاستشهاد بها في الأجهزة النقدية الحديثة هي بلا شك نقطة ضعف لها. ولكن هناك ترجمات بلغات أخرى لم يتم الاستشهاد بها على الإطلاق، وفي جميع الاحتمالات لن يتم الاستشهاد بها في المستقبل المنظور، على سبيل المثال، الترجمات باللغات العربية والنوبية والفارسية واللغة الصغدية [إمارة قديمة] والإنجليزية القديمة والألمانية القديمة وما إلى ذلك. هذا على الرغم من أن الترجمة العربية لا تستند فقط إلى لغات المناطق التي يشغلها الإسلام منذ القرن الثامن، بل على المصادر اليونانية أيضاً. تعود مخطوطاتها (بما في ذلك المخطوطات من قاعدة يونانية يمكن إثباتها) إلى القرن التاسع، مما يجعلها قابلة للمقارنة في العمر الزمني مع ترجمات أخرى. لكن لسوء الحظ، لا يهتم عرب اليوم كثيراً بنقل العهد الجديد باللغة العربية أو بمصادره، على الرغم من وجود العديد من المشكلات المثيرة للاهتمام هنا (حتى بغض النظر عن النصوص اليونانية)، على سبيل المثال، هناك ترجمة عربية من النص الهراقليني Harklean تم إثبات وجودها.

في الممالك النوبية الثلاث في العصور القديمة المتأخرة، كانت هناك كنائس مسيحية ذات تقاليد راسخة حتى قبل القرن السادس، عندما اكتملت الإرسالية المسيحية. لا يُعرف متى تمت ترجمة العهد الجديد إلى اللغة النوبية، ولا حتى ما هي مصادرها (نجت قصاصات من الكتابات فقط).

كانت المسيحية نشطة في بلاد فارس منذ القرن الثالث، وكان من المرجح في ذلك الوقت (راجع شهادة ذهبي الفم Chrysostom)، أو ربما بعد ذلك إلى حد ما، أن العهد الجديد قد تمت ترجمته إلى اللغة الوطنية للبلاد. لكن لم يتم العثور على أي مخطوطات حتى الآن، والنصوص الفارسية الوحيدة المعروفة موجودة بالفارسية الحديثة.

توجد عدة قصاصات من ترجمة باللغة الصغدية في آسيا الوسطى، لكنها مختصرة جداً ولم يتم دراستها بشكل كافٍ لمعرفة أي استنتاجات محددة. النسخ الباقية من العهد الجديد باللغة الإنجليزية القديمة أو بالألمانية القديمة كانت مشتقة بلا شك من مصادر لاتينية، بحيث لا يكون لها قيمة مباشرة لتاريخ النص اليوناني.

7. الاقتباسات الآبائية

هنالك مؤهلات لمعايرة اقتباسات آباء الكنيسة باللغات التي نوقشت أعلاه تنطبق على آباء الكنيسة اليونانيين (راجع أعلاه، صفحة 171 وما يليها ). ومع ذلك، فإن قيمتها أكبر في ترجمة واحدة على الأقل منها في اليونانية،

وبالتحديد في اللغة السريانية. من المهم هنا أن إعادة بناء نص تاتيان الدياطسرون Tatian’s Diatessaron يعتمد بشكل حاسم على كتابات الأب أفرايم  Ephraemفي الكنيسة السريانية. علاوة على ذلك، فقط من خلال دراسة مستفيضة للاقتباسات الآبائية السريانية يمكننا توقع أي تقدم في فهمنا لتاريخ ترجمة العهد الجديد السريانية المهمة للغاية. لا يزال هناك الكثير مما يتعين علينا القيام به. يُشرع البدء بالتعامل مع هذه الكتلة الهائلة من المواد في مدينة مونستر (راجع باربرا ألاند، ANTF 7، صفحة 199 أعلاه). الاقتباسات التي تم التحقيق فيها بدقة هي الاقتباسات الخاصة بآباء الكنيسة اللاتينية، والممثلة في مجلدات لاتينية قديمة Vetus Latina مما ظهر اكتشافه حتى الآن، والتي تم تحريرها بواسطة دير البندكتيين في بيورن Archabbey of Beuron.

تم الاستشهاد باقتباسات من الآباء التاليين باللغات التي تمت مناقشتها أعلاه في كل من Nestle-Aland²⁶ و / أو GNT3. *** من أجل الاختصارات الببليوغرافية الفهرسية، انظر صفحة 173 وما يليها؛ تنطبق الملاحظات هناك بشكل خاص على عدد آباء الكنيسة اللاتينية المدرجين والمساحة المخصصة لهم في هذا الدليل – سيتم تعديلها بشكل كبير في GNT4. ***